« Soubhana Allah, -wal hamd lillah, - wa laa ilaha illa Allah, - wa Allah Akbar-

seconde minute au service de l'islam sur le net

2011-01-30T15:20:00.005+01:00

As salam alikoom wa rahmate Allah wa barakatouhe

Seconde.Minute Team au service de l'islam sur le net
الدقيقة الثانية لخدمة الأسلام على شبكة المعلوماتية

4 ans au service de nos freres et soeurs et la propagation de Notre merveilleuse religion
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2009-01-23T15:11:00.002+01:00

L'équipe a le plaisir de vous informer l'ouverture du nouveau blog

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les informations sur gaza live sur SECONDE.MINUTE

2009-01-03T10:30:00.027+01:00

Les News : 1200 Morts dont 350 enfants et plus de 150 femmes + 5200 Blessés

bismilahe rahmani al rahime dans l'envie d'eclairssir toute la vérité de tous ce qui se passe a gaza
il ya beaucoup de guerre psychologique ainsi de la propagande de la part des ennemis d'Allah
essaye de faiblir les âmes et dessiner la peur et la détresse sur les visages

il ya ni 20000 soldats ni 100000 soldats il ya 12000 soldats du groupe goulani des forces spéciale sionistes ainsi que des parachutistes d'infanterie de génie militaire

il ont attaque de 3 front le premier au nord de gaza par beite hanoune sous un grand feu d'obus et de bombardement de la part des chars des frégates et d'hélicoptère militaire

il sont pas encore rentre dans les rues il sont rester dans les frontières ou il ya que des plaines et des terres vides et selon la resistances ces lieux sont apparent et la résistance ne peut pas etre en accrochage avec l'armée armée sionister des bomabbombardements causerai des pertes a la resisrésistance

ce passe depuis deux jours que les scionistes esssaye de rentre dans les cites mais leur essai a connu un grand echec la resistance a reussi a les repousser malgre le soutien des aviosn et des bombardements les ennemis d'Allah on t'eont'étéu

les sionsites essaye de cacher leur pertes et il parle pas de tous ce qui se passe , mais ce qui est vrai c que hier la resistance a reussi a faire une ambuscade a une froce speciale scionistes dans une maison a jabalya la maison fut exploser par les moujahidines a la rentree des scionistes
il ya 4 morts et 30 blessès mais al kassam parle de 10 morts mais les sionistes parle de 4 morts mais il pour ne pas baisser le morale de leur soldats il disent que les soldats sont mort par un obus scionistes comme un acte d'erreur de la part de ses soldats

mais notre confiance est dans les brigades de la resistance ,d'autres part la resistance a utiliser des nouvelles armes pour la premiere fois dans les combats comme les roquettes anti char
de type tandem et de type b-29

la resitance a reussi a abbatre un avion sans pilote scioniste hier a Rafah

les autres brigades de la reistances parle de mines et de bombes anti groupe qui ont exploser lors du passage des scionistes causant nombreux blessès

abou oubaida le porte parole des brigades d'al kassam a parler hier dans un message que pleine de surprises attende les ennemis d'Allah et il ete tres confiant dans ses propos de la victoire qui se raproche pour la resistance inchAllah

cette guerre est appeler "harbe Al fourquan " par la resisrésistance palestinienne

ce que on demande c d'avoir confiance et ne pas s'affoler les sionsites pourront rien faire inchAllah parceque leur objectif c de se venger alors il tue des enfants et des femmes et il bomabrdent les maisons

hier des familles toute entiere fut tuès par les scionistes la plus part des martyres sont des enfants ce qui montre que les sionistes sont tombe dans le piege et il sont dans la boue et il peuvent pas se relever

aider les palestinies par vos prieres inchAllah

retrouver toute les informations chaque soir inchAllah

Malaysian Reciters Surat Qaf

2008-12-02T20:18:00.000+01:00

Recitation du Cheikh Abdel samad Sourate Ar'Ra'd

2008-11-28T14:58:00.003+01:00

Les mensonges de la Bible

2008-11-02T13:33:00.000+01:00

LA PREUVE DE LA CREATION

2008-09-05T18:10:00.007+01:00

Dieu répond à toutes les prières

2008-09-04T10:58:00.003+01:00

Dieu aide les croyants en mettant en échec les complots dont ils sont victimes
Comme précédemment mentionné, les incroyants sont à l’origine de diverses difficultés que rencontrent les croyants et fomentent des complots contre eux afin de les empêcher de rester sur la voie de Dieu. Mais Dieu nous informe dans le Coran que tous les complots contre les croyants seront déjoués, qu’ils se retourneront contre les comploteurs et ne nuiront guère aux croyants. Voici quelques-uns de ces versets:

... Puis, quand un avertisseur (Muhammad) leur est venu, cela n’a fait qu’accroître leur répulsion, par orgueil sur terre et par manœuvre perfide. Cependant, la manœuvre perfide n’enveloppe que ses propres auteurs. Attendent-ils donc un autre sort que celui des anciens? Or, jamais tu ne trouveras de changement dans la règle d’Allah et jamais tu ne trouveras de déviation dans la règle d’Allah. (Sourate Fatir – 35, versets 42-43)
Qu’un bien vous touche, ils s’en affligent. Qu’un mal vous atteigne, ils s’en réjouissent. Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu’ils font. (Sourate Al ‘Imran – 3, verset 120)
La vie du Prophète Joseph est exemplaire dans le sens où les intrigues planifiées contre les croyants se retournent finalement contre les comploteurs et bénéficient aux croyants. Comme cité dans la sourate Youssouf (Joseph), les frères du Prophète Joseph, qui étaient minés par l’envie, ont conçu un plan et jeté leur frère dans un puits. Plus tard, un autre complot a été tramé par l’épouse du gouverneur chez qui le Prophète Joseph résidait. Toutes ces intrigues, cependant, n’ont guère nui à Joseph, selon la promesse de Dieu. À la suite de ces complots, Dieu lui a assigné la garde des trésors du pays. Le Prophète Joseph a reconnu que les complots des incroyants sont voués à l’échec:
Cela afin qu’il sache que je ne l’ai pas trahi en son absence, et qu’en vérité Allah ne guide pas la ruse des traîtres. (Sourate Youssouf – 12, verset 52)

Se quereller affaiblit
Dans le verset suivant, Dieu interdit la dispute entre les croyants, autrement ils perdraient toute force, leur unité se disloquerait et seraient faibles:
Et obéissez à Allah et à Son messager; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. (Sourate El Anfal – 8, verset 46)
La morale coranique est marquée par l’humilité. Ceux qui adhèrent aux valeurs morales du Coran cessent leurs disputes, trouvent des solutions aux problèmes, cherchent à faciliter les choses pour les gens et ne font pas preuve d’avarice. En l’absence de la moralité du Coran, les disputes et les conflits sont inévitables. Il est tout à fait normal que tout le monde puisse avoir un avis différent. Par exemple, 20 personnes peuvent proposer 20 solutions différentes à un problème. Chacune d’elle peut être exacte ou conforme selon son auteur. Si tout le monde insiste pour faire admettre sa proposition, il est évident qu’il y aura du désordre et des conflits. Dans ce cas-là, ces 20 personnes, se mettront à se quereller au lieu de s’unir et les ambitions individuelles empêcheront les bonnes actions pour la cause de Dieu. Par conséquent, la force entière de ces 20 personnes se dissipera, leur union et leur fraternité se désagrégera.
Les croyants doivent éprouver un amour profond les uns pour les autres, faire des sacrifices et établir entre eux une solidarité et une coopération fermes. C’est particulièrement vrai dans les moments difficiles, ils doivent invoquer Dieu, et être beaucoup plus patients et s’encourager les uns les autres. La dispute réduit la force, tandis que la coopération augmente la force parmi les croyants. Dans un autre verset, Dieu nous dit qu’il y aura une grande confusion et beaucoup de corruption sur la terre si les croyants ne sont pas amis et protecteurs les uns des autres:
Et ceux qui n’ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n’agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre. (Sourate El Anfal – 8, verset 73)
Il s’agit de secrets que Dieu révèle aux musulmans et dont ils ont la responsabilité. Aucun musulman ne devrait se quereller avec un autre musulman car tout conflit entre eux est cause de l’affaiblissement des croyants; ou alors, les croyants devront rendre des comptes à Dieu pour cette attitude. C’est pourquoi notre Prophète bien-aimé, que la paix soit sur lui, a dit: «Craignez Dieu. Faites régner la paix entre vous. Car Dieu fait régner la paix sur les musulmans.»
Les musulmans ne doivent pas rechercher les erreurs ou les défauts d’un autre, mais couvrir plutôt les défauts d’autres musulmans avec compassion. La force que les croyants obtiennent de cette unité leur permet de consacrer toute leur énergie à la religion de Dieu et à la morale du Coran. Ils peuvent ainsi se concentrer à la communication des signes de l’existence de Dieu par des travaux scientifiques et rendre des services précieux à l’humanité. Il faut se rappeler, cependant, que chacun agit essentiellement pour obtenir la vie éternelle dans l’au-delà et pour se préserver du châtiment de Dieu.

Les cœurs ne s’apaisent qu’au souvenir de Dieu
Tous les hommes vivant sur la terre cherchent à atteindre le vrai bonheur. Les espoirs sont accrochés à un but qui est d’atteindre le bonheur. Certains recherchent le bonheur par un style de vie opulent, d’autres dans une carrière prestigieuse, dans un mariage, dans de bons résultats aux examens. Une fois ces buts atteints, cependant, ces résultats heureux sont habituellement passagers.
Souvent, il n’y a pas de joie ni de satisfaction une fois ce but atteint. Cependant, personne sur terre n’a pu atteindre le vrai bonheur par ces méthodes. Même ceux qui croient avoir atteint le bonheur vivent des ennuis et des inquiétudes.

A suivre...

la mort est venue ...je dis aurevoir a la vie

2008-07-21T11:29:00.001+01:00

Dans ce monde éphémère je savais que j’été q’un visiteur
Je savais que cette vie c un voyage de passage et que a un moment donnè je devrais partir
J’ai appris que la mort restera toujours un mystère .je sais pas le lieu je sais pas l’heure
Que je soit modeste ou célèbre .que je soit jeune ou vieux .que je soit riche ou pauvre .ça viendra et malheureusement ça prévient pas
Je savais que ça viendra ce jour, mais pas autant comme je suis jeune plein de force, j’ai cru que j’été fort avec tous les moments que j’ai passer les sorties entre amis, les soirées, et tous les trucs de la jeunesse de mon temps je me suis pas bien préparer a cette heure, je sais pas quoi faire parler pour dire que je vais partir ou pleurer parce que je sais que je vais mourir
Je suis cloué dans mon lit, je sais qui il me reste quelque temps dans cette vie, je bouge plus, je suis bien entouré mes proches ma famille, je donne des regards du perdant, je me souviens de tous ce qui a marker ma vie les moment heureux, les chagrins, les moments d’émotions,
Je me sens perdu, quoi faire ? Se sauver, mais ou partir j’y peut rien l’heure est venue et dans quelque instants l’obscurité viendra pour me dire que tout sera fini, je fais quoi ? Parlez moi, je hurle mais personne m’entend, je fais quoi au dernier moment, un dernier regard sur ma mère qui me disais toujours prie avant quand prie sur toi .ou un dernier regard sur mon père qui essayer de me voir toujours pieux toujours heureux, mais moi j’ai pris tous ça a la légère, j’été pas a la hauteur
Laissez-moi un peux de temps pour dire au revoir a ma famille
Laissez-moi un peu de temps pour faire du bien respecter mes parents et surtout prier
Laissez-moi un peu de temps pour me préparer à la tombe, ce lieu où je serais seul, cette tombe tellement Étroite ou je ne peux même pas plier une jambe. Aucune réponse
Je sens une froideur bizarre, je tremble, je ne peux pas, les larmes coulent toutes seules
La respiration commence à être difficile, mon regard devient de plus en plus un brouillard
Quelqu’un rentre il ma pas saluer, c l’ange de la mort il est venue prendre mon âme, j’ai plus mon sort entre mes mains, je savais que je vais pas être prévenue, j’entend mon cœur s’éteindre, je respire plus, mon regard est fixée, la fin est venu, je dis au revoir a la vie
Aujourd’hui ça été mon jour et demain peut être ça sera ton jour ……toi ………qui lis ce texte

O être humain tu mourra que tu soit jeune ou vieux
O être humain ta q’une seule vie a vivre fais tous pour être pieux
O être humain ça viendra le jour ou ton âme montera au cieux
O être humain la tombe..La tombe t’attend et tu seras seul dans ce lieu
.
Toute âme goûtera la mort. Mais c'est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi. Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse

D.chihabe ali mohamed
Porte parole de l'èquipe "Seconde.Minute"

bientot en alg

2008-07-14T16:12:00.000+01:00

l'islam la religion de la paix non du terrorisme

2008-07-09T11:18:00.002+01:00

La première étude réaliser par le directeur général de l'équipe "Seconde.Minute"
les chapitre:
l'islam
le regard des non musulman envers l'islam
le terrorisme
poins de l'histoire humaine
quelque bienfaits des musulmans envers l'humanité
la frayeur du mot (jihad)
les musulmans et le reste du monde
le prophète de l'islam une miséricorde pour ce monde
l'islam n'es pas l'ennemi c le trésor qui va changer votre vie

Nouveau Message Du porte Parole

2008-06-22T21:43:00.002+01:00

Ne t'attriste pas
Parce que la tristesse ne changera rien et les larmes ne vont pas te rendre ce que tu a perdu ou te replacer la ou tu a échouè

Ne t'attriste pas
Parce que tu dois vivre malgré tous malgré les problèmes les difficultés de la vie la vie est un épuisement pour le corps et l'esprit alors n'attend pas que cette vie sera un paradis

Ne t'attriste pas
Parce que c impossible que quel q'un sera triste toute sa vie comme il y a du bien il y a du mal et a chaque chose son contraire donc il viendra le jour ou tu vivra le bonheur

Ne t'attriste pas
Parce que a chaque moment on peut tomber .et cette vie change et on peut s'attendre a tous avec elle ne croyais pas que vous étés a l'abri l'intérêt c pas de tomber mais c d'arriver a se relever

Ne t'attriste pas
Parce que cette vie elle courte aujourd'hui demain mois après mois année après année pose toi cette question ; Pour la mort tu a quoi préparé ?

Ne t'attriste pas
On a tous perdu un être cher......on a tous pleurer ...on a tous échoué on a tous fais des erreurs ...l'être humain n'es pas parfait on a tous nos défauts mais la vie doit suivre son cours et l'oubli vient s'installer parce que l'espoir doit persistait sans espoir on croira plus a la vie et on atteindra jamais la gloire

Ne attriste pas
Parce que tu a perdu un combat mais tu a pas perdu la guerre alors arme toi de courage de volonté d'altruisme et surtout de patiente parce que elle la clé de tous bonheur

Ne t'attriste pas
Parce que le plus pauvre des croyants est riche ,même si il a pas d'argent , même si il a pas une maison même si il a perdu tous dans cette vie il est riche parce que tous simplement il a Allah avec lui

Ne t'attriste pas
le croyant si il vit le malheur, la tristesse et l'inquiétude. Il vit dans le confort et dans la conscience que Dieu lui souhaite le meilleur. Il est essentiel pour l'homme de croire qu'il y a une explication derrière chaque événement. Les croyants voient même dans les situations éprouvantes un grand bienfait pour eux et ils s'en remettent à Dieu.

Ne t'attriste pas
L'homme est impuissant et il est exposé à des nombreux revers de fortune. Il est indigent et ses besoins sont multiples. Il est faible et le poids de la vie est lourd. S'il ne compte pas sur le Tout-Puissant, Lui fait confiance et se soumet à Lui, sa conscience sera toujours troublée. Des tourments inutiles, des souffrances et des regrets le feront suffoquer et l'intoxiqueront ou le transformeront en bête.

Ne t'attriste pas
Parce que t'es un Musulman et être musulman dans ce monde c la meilleure chose .la religion de la paix la religion de la vérité le meilleur dialogue de l'âme et de l'esprit

Ne t'attriste pas
Et n'Oublie pas
Que Le Sourire est un joli mot sans lettres
Que Le Sourire est un cadeau gratuit Que tu peux offrir tous le temps
Fais revivre la tendresse la pitié que tu a dans ton cœur et développe la pour un monde meilleur et un entourage familier et social vivable ou le respect règne et l'espoir persiste

D. Chihabe Ali Mohamed
Porte parole de l'équipe
« Seconde.Minute »

Message Du Porte Parole

2008-06-07T15:56:00.002+01:00

L’une des vérités de l’éducation psychologique est que l’homme est naturellement faillible la faute circule dans ses veines Dieu sachant que l’être humain est ainsi lui recommande de revenir sur ses fautes de recouvrer sa raison de retrouver son équilibre après sa chute de se débarrasser de ce qui l’entache et de poursuivre son chemin en vue d’atteindre son objectif

si quelqu’un réfléchit un tant soit peu il comprendra instantanément qu’il est entouré en permanence d’innombrables bienfaits À chaque Seconde chaque Minute se déverse un flot ininterrompu de faveurs la vie la santé l’intelligence la conscience les cinq sens l’air que l’on respire en bref toute chose qui rend la vie possible nous est accordée par la grâce d’Allah En retour pour tout cela il est naturel que l’homme Le serve avec gratitude Ceux qui sont insouciants de ces faveurs et qui de cette façon négligent de se tourner vers Lui pour exprimer leur gratitude n’en reconnaîtront la valeur qu’une fois en avoir été dépourvues

Bismilahe AL Rahmani al Rahim Salam alikoom wa rahmate ALLAH wa barakatouhe A tous nos Frères et Sœurs Soyer les bienvenues dans le nouveau Blog De « Seconde.Minute »

Apres un temps est une grande réflexion il fallait changer et innover une nouvelle chose et s’ouvrir sur un autre monde plus moderne et plus clair

Le Blog n’es pas encore Termine il Reste un ènorme travail mais On Sera toujours a la hauteur de vos attentes

Le Blog est a vous Prenez Recopier Ce que vous voulez et a l’avenir d’autres Nouveaux Articles affichées Pour la première Fois dans le net

Aidez nous à propager le Blog Et informer vos contacts amis et votre entourage de l’existence de « Seconde.Minute »

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Que Dieu Vous Récompense….Amine

Le Porte Parole
Seconde.Minute Team

Allah a créé

2008-06-07T15:55:00.005+01:00

«Dieu a créé pour vous la mer», «Dieu créa pour vous les fleuves» «Dieu créa pour vous le soleil et la lune», ainsi que : «Dieu créa pour vous le jour et la nuit» et aussi : «Il a mis à votre service ce qu'il y a sur la terre», «Dieu a mis à votre service ce qu'il y a dans les cieux et ce qu'il y a sur la terre».
Ainsi, le ciel a–t-il été créé pour dispenser à l'homme cette eau abondante qui est à l'origine de tout être vivant.
Cette eau couvre la terre pour que les végétaux l'absorbent et la transforment en source énergétique et pour que l'homme puisse l'utiliser dans bien des domaines.

Du ciel aussi provient sur terre ce nombre suffisant de rayons solaires pour la réchauffer et la désinfecter sans jamais que cela ne lui porte atteinte ou la menace de destruction ou de disparition. Et les montagnes, tels les mâts d'une tente de nomades, supportent (qu'en savons-nous au fait ?) cette voûte céleste comportant la couche d'ozone qui protège l'homme de la destruction et de la perdition. Et la terre, dont Dieu a fait un grenier pour la subsistance de l'homme par ce qu'elle contient comme faune, flore, éléments organiques et micro-organismes, ainsi que cette eau sans quoi nulle vie serait possible. Tout cela est bien consigné dans les versets suivants: « N'avons-Nous pas fait de la terre un rassemblement pour les morts et pour les vivants?» Le terme «Kifât» (rassemblement) renvoie aussi à l'idée que la terre peut contenir et assimiler les corps, ainsi que : «Ne vois-tu pas que Dieu fait sortir de la terre une eau pour les pâturages» ? «Ne vois-tu pas que Dieu fait descendre du ciel une eau? Il l'introduit sous forme de sources dans la terre», «Ou ne voient-ils pas que Nous amenons l'eau à la terre nue et en faisons sortir des grains..».
Ainsi cette terre contient-elle tout ce qui est à même d'assurer son existence à l'homme. Dieu dit à cet égard : «Nous vous avons établis sur terre, en vous y dotant de moyens d'existence», ainsi que :
«Lui qui vous a rendu la terre obéissante. Marchez jusque sur les épaules de la terre, mangez-y de Son attribution», «Mangez de ce que produit la terre», «Et tout ce qu'Il propage sur terre d'espèces variées», «Dieu qui met au jour ce qu'il y a de plus caché aux cieux et sur la terre.» et enfin : «Des cieux et de la terre, Il vous fait attribution».
Cette terre, Dieu l'a bénie et en a fixé et évalué précisément les sources de subsistance. A cet égard, on trouve parmi les beaux noms de Dieu celui de Al «Mouqît» c'est à dire le Puissant qui évalue la chose en vue de la conserver et qui la prodigue de manière à ce qu'elle demeure préservée. Cette appréciation constitue d'ailleurs elle-même ce merveilleux équilibre de notre planète: «Et la terre, dit le Coran, Nous l'avons étendue, Nous y avons jeté des ancrages, et Nous y faisons pousser de toute chose selon la mesure», «Il n'est rien dont Nous ne possédions les réserves, et Nous n'en faisons rien descendre que selon une mesure déterminée...»
L'être humain a pu ainsi, grâce à tout ce que Dieu lui a prodigué tout en lui permettant de s'en servir selon ses besoins, accéder aux sources d'eau, exploiter les sources d'énergie, utiliser les plantes qu'il a choisies pour s'en nourrir,apprivoiser les animaux pour son alimentation, son déplacement et ses travaux, s'entraider avec son semblable pour le développement des sciences et des connaissances et parvenir ainsi à mieux exploiter les richesses que recèle la terre et celles prodiguées par le ciel. En agissant de la sorte, l'homme était en parfaite harmonie avec le dessein pour lequel il a été créé pour vivre sur cette terre à laquelle il a le sentiment d'appartenir: «Il (Dieu) vous a créés de la terre et vous y a établis.», dit le Coran.

Source: Seconde.Minute Scientific documentary

L'Homme en quête de Dieu

2008-06-07T15:54:00.002+01:00

Cette capacité qu'à l'Homme à se sentir différent des animaux, à se poser des questions et à rechercher des réponses qui fait qu'il devient responsable de ce auquel il croit. C'est le sens du hadith selon lequel un Homme vint trouver le Prophète Mohamed et lui demanda ce que c'est que le bien et le prophète de lui répondre : consulte ton cœur. Certes si l'homme est guidé par une réflexion saine, il se rendra compte que son Dieu c'est Allah et c'est ainsi qu'il sera sur le chemin de la paix, et trouvera la piété, c'est à dire la conscience du regard de Dieu sur lui. Si l'on n'a pas la crainte de Dieu, selon le Coran, on ne réussit pas. C'est la foi primaire et pure qu'ont tous les enfants à leur naissance selon le hadith: «tout enfant d'Adam…». A l'heure actuelle, il n'existe pas de mode de vie sans explication de l'univers, et chaque individu sur cette terre a une croyance. Les êtres humains appartiennent à la même famille, mais ce sont leurs croyances qui les différencient.

Si l'on observe, il existe plusieurs systèmes d'explication du monde, que l'on peut classer en 4 catégories:
L'athéisme, selon laquelle l'univers s'est créé par hasard, et c'est sans but que nous vivons, et ces gens ne reconnaissent pas de maître à l'univers. A côté d'eux, on peut citer les agnostiques qui reconnaissent l'existence d'une force supérieure mais sans nulle interférence sur nos vies.
Les polythéistes qui reconnaissent des créateurs à l'univers et pas un seul, mais sont incapables de citer ce en quoi ils croient vraiment. Les gens du Livre: ils ont, à un moment, un Livre de Dieu, mais n'ayant pas accepté une partie de ce livre, ils ont perdu le contact avec le créateur de l'univers. L'Islam selon le quel chaque chose vie avec l'approbation de Dieu, que tout Lui appartient, qu'Il n'a pas été crée, n'a besoin de rien et tout a besoin de Lui, qu'aucun atome ne bouge sans son ordre. A la recherche de ce bonheur, j'ai étudié les religions. Un jour, en me baignant dans la mer, en Californie, j'étais seul et j'ai demandé «ô mon Dieu, si vous me sauvez, je vous servirai». Alors que j'étais seul, sans force, une petite vague est arrivé et m'a propulsé vers le rivage, c'est là que j'ai retrouvé ma foi innée. Jusqu'à ce moment là, j'avais étudié, le christianisme, le judaïsme, le taoïsme, l'astrologie, le bouddhisme, mais je n'avais encore rien entendu de l'Islam. Mon frère était parti en 1976 à Jérusalem, et au retour, le jour de mon anniversaire, il m'a offert un Coran. J'étais sur le point de toucher à la connaissance et j'ai eu peur d'y toucher, puis j'ai décidé de L'ouvrir, car après tout ce n'était qu'un livre. Et j'ai lu: «ô vous qui croyez, adorez le Seigneur». Et j'ai découvert que ce n'est pas un Livre adressé aux Arabes, aux Turques ou aux Pakistanais, mais à l'humanité entière et lorsque j'ai vu mentionnés, Jésus, Moïse, et tous les prophètes, je me suis dis : mais oui, c'est la vérité, comment n'y ai je pas pensé avant ? A ce moment, j'ai essayé de lutter et j'ai lu le verset : « Quiconque cherche une religion autre que l'Islam, ne lui sera pas accepté et sera au jour dernier, parmi les perdants», et moi je ne voulais pas être perdant. Et en 1977, je me suis rendu à la mosquée et j'ai prononcé la profession de foi et, le fait de dire «Il n'y a de Dieu si ce n'est Allah» est une phrase simple, mais lourde de sens, et le prophète nous a ordonné d'apprendre le Coran mais aussi de l'enseigner.

source:Seconde.minute Media (les nouveaux converties)

Le destin

2008-06-07T15:53:00.007+01:00

Dieu a accordé la vie aux hommes pour les éprouver, et leur a envoyé des Messagers pour leurs communiquer leurs responsabilités. Chacun est soumis dans ce monde à un test par les événements qu'il vit. Autrement dit, nous sommes soumis au test dans nos réactions face aux incidents, dans notre fermeté à faire face aux difficultés et dans la façon dont nous parlons: en résumé Dieu observe si nous nous comportons correctement.
Ce test servira à déterminer notre sort dans l'Au-Delà. Mais le test dans ce monde a un secret très important qui constitue une grande miséricorde et un confort accordés à l'humanité: c'est le destin. En effet, le destin qui comprend tous les incidents dont nous faisons l'expérience durant une vie, est prédéterminé par Dieu avant même qu'on ne naisse. Pour chaque personne, Dieu a créé son destin unique. Pour mieux comprendre, nous pouvons comparer cela à un film enregistré sur une cassette vidéo. Le début ainsi que la fin du film sont déjà connus, mais nous ne pouvons les connaître qu'après avoir vu le film. C'est aussi valable pour le destin. Tout ce qu'une personne fera durant sa vie, les incidents qu'elle rencontrera, les écoles qu'elle fréquentera, les maisons dans lesquelles elle vivra, et le moment de sa mort, sont tous prédéterminés. Tous les incidents qui arrivent à une personne, qu'ils soient bons ou mauvais, sont prédéterminés dans la connaissance de Dieu. Chaque personne est mise devant le test conformément à ce scénario spécialement écrit pour elle. Pour résumer, selon ce scénario, l'homme connaît une série d'incidents, et sa foi, ainsi que ses actions, aussi bien que ses réactions envers ces incidents, déterminent son sort dans la vie de l'Au-Delà. Croire au destin est un grand réconfort pour l'homme. C'est une bénédiction de Dieu. Pour cette raison, l'homme n'a pas besoin d'être triste pour des incidents dont les résultats sont déjà prédestinés ou de s'inquiéter pour des événements malheureux. Pour ceux qui montrent de la patience en affrontant des épreuves, conscients que rien n'arrive sans la volonté de Dieu, Dieu donne la bonne nouvelle du Paradis. Les Messagers de Dieu établissent les meilleurs exemples à cet égard. Dieu donne la bonne nouvelle du Paradis à de telles personnes en raison de leur foi exemplaire et leur bon comportement.

"Seconde.Minute"

invoquer Dieu

2008-06-07T15:53:00.006+01:00

Penser au pouvoir de Dieu et à Sa grandeur, Le craindre et Le prier humblement et sincèrement sont essentiels pour la prière. Dans le Coran Dieu nous apprend comment prier:
Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n'aime pas les transgresseurs. (Sourate Al A'rafe: 55)
L'invocation ne peut pas être limitée à certains endroits et à certains moments. Nous pouvons penser à Dieu et Le prier à n'importe quel moment de la journée ou de la nuit. Dieu ordonne comme suit dans le Coran:
…qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): «Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu.» (Sourate Al Imrane: 191)
Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi! Ô les croyants! Cherchez secours dans l'endurance et la Salat. Car Dieu est avec ceux qui sont endurants. (Sourate Al Baqara: 152-153)
Dieu nous donne des exemples d'invocations dans le Coran. Quelques prières des Prophètes et croyants sont citées ci-dessous: Alors Noé dit: «Seigneur, je cherche Ta protection contre toute demande de ce dont je n'ai aucune connaissance. Et si Tu ne me pardonnes pas et ne me fais pas miséricorde, je serai au nombre des perdants.» (Sourate Houd: 47) Et quand Abraham et Ismaël élevaient les assises de la Maison: «Ô notre Seigneur, accepte ceci de notre part! Car c'est Toi l'Audient, l'Omniscient. Notre Seigneur! Fais de nous Tes soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre-nous nos rites, et accepte de nous le repentir. Car c'est Toi certes l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux. Notre Seigneur! Envoie l'un des leurs comme Messager parmi eux, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la Sagesse, et les purifier. Car c'est Toi certes le Puissant, le Sage! (129) (Sourate Al Baqara: 127-129) [Joseph a dit] Ô mon Seigneur, Tu m'as donné du pouvoir et m'as enseigné l'interprétation des rêves. [C'est Toi le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l'Au-Delà. Fais-moi mourir en parfaite soumission et fait moi rejoindre les vertueux.» (Sourate Youssouf: 101)

Seconde.Minute

Signification de la Foi

2008-06-07T15:53:00.005+01:00

La foi en Dieu constitue le fondement de l'ensemble des éléments dogmatiques en islam, car c'est de cette foi que dérive le reste des questions qui se posent à la conscience humaine. Les savants musulmans sont unanimes pour dire que celui qui ne connaît pas Dieu ne pourra jamais connaître l'univers qui constitue l'un des signes prouvant l'existence de Dieu. En effet, il est impossible de saisir les spécificités de la création, disent-ils, sans l'aide du Créateur, comme il est impossible de savoir exploiter harmonieusement les éléments de la matière sans la crainte de Dieu et donc, mériter son assistance. C'est pourquoi la foi consiste à croire en un Dieu unique, absolu, omniscient, pour ainsi exclure tout polythéisme, paganisme ou panthéisme. En l'occurrence, la trinité et l'incarnation. Cela, certes, relève du monothéisme pur et intransigeant.
Cette forme de monothéisme pure, exige de l'homme sa soumission totale, volontaire et inconditionnelle à la volonté de Dieu pour mériter le nom de soumis (mouslim).Voilà le vrai sens étymologique de mouslim et donc, de l'islam. Le Coran qui constitue la révélation de base de l'islam exclue toute croyance en un Dieu engendré ou ayant engendré et qui ressemble à l'homme : « Dis : Dieu est l'unique, Dieu est l'absolu. Il n'a pas engendré et Il n'a pas été engendré. Nul n'est égal à lui.» Il condamne, par là même, toute pensée ne transcendant pas Dieu de ses créatures et ne relativisant pas la création par rapport à son créateur « Dis : qui donc, vous procure la nourriture du ciel et de la terre ? Qui dispose de l'ouie et de la vue ? Qui fait sortir le vivant du mort ? Qui fait sortir le mort du vivant ? Qui dirige toute chose avec attention ? Ils répondront : c'est Dieu ! Dis ne le craindrez-vous pas? Tel est Dieu votre vrai Seigneur ! Qu'y a-t-il en dehors de la Vérité, sinon l'erreur. Comment alors pouvez-vous vous détourner?» Bref, reconnaître qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Mohamed– représentant tous les prophètes précédents- est le Prophète de Dieu.
C'est avec cela que Dieu proclame son unicité et sa primauté, sa transcendance et sa majesté, et condamne toute associationnisme d'une autre divinité, quelle que soit sa nature; un objet, une idée, un désir ou une passion. Autrement dit, tout ce qui peut éloigner l'homme de Dieu, ou même le lui faire tout simplement oublier. Dieu aime l'homme et aime qu'il transcende spirituellement, se le rappelant, invoquant son nom, chantant sa gloire, ou tout simplement pleurant entre ses mains et affirmant de cette manière sa servitude, son attachement et sa dévotion

Seconde.Minute islamic documentary

Allah, envers vous, est Miséricordieux

2008-06-07T15:52:00.007+01:00

Le saint Coran abonde de versets qui rappellent l'engouement de l'homme pour la fortune et l'opulence ici-bas, alors qu'il n'attache qu'une importance relative à l'au-delà, oubliant ainsi que la vie éternelle devrait être la première de ses préoccupations.

Cette vérité se retrouve d'ailleurs dans les écritures antérieures au Coran qui dit en substance «Mais vous préférez la vie de ce monde. Et (cependant) l'autre (vie) est meilleure et permanente. En vérité cela est déjà dans les livres anciens, les livres d'Abraham et de Moïse» Sourate LXXXVII, versets 16-19. Les prophètes en étaient conscients, et ne manquaient pas de le rappeler. Toutes les législations divines se rejoignent sur ce point. D'autant plus qu'elles visent ensemble à aider l'homme à maîtriser ses impulsions et à discipliner son comportement. Mais l'on s'interroge sur la question de savoir comment elles sont arrivées, toutes, à la conclusion que l'homme a tendance à favoriser la vie matérielle d'ici-bas. En réalité les messages divins qui ont été révélés pour mettre l'homme sur le droit chemin, ne pouvaient avoir l'impact voulu sur les individus et sur les communautés, qu'en reconnaissant et en agissant sur le vécu quotidien, et donc réel, de leurs destinataires. Or il n'existe pas sur terre une seule communauté qui ait accepté spontanément de donner la prééminence à l'au-delà, par rapport aux choses de la vie. Il s'agit donc d'un aspect de la nature humaine, auquel l'homme ne pourrait rien changer tant que n'interviennent pas les lois divines, facteurs de modération et d'équilibre.
En rappelant l'engouement de l'homme pour les biens matériels, le Coran souligne que «l'homme est certes très ingrat envers son Seigneur. Et de (son ingratitude) Dieu certes est témoin. L'homme aime ardemment les biens de ce monde» Sourate C, (les coursiers), versets 6-8. Et de préciser «L'amour des choses désirables a été paré (d'attraits) pour les hommes, (passion) pour les femmes, (affection) pour les fils, (rapacité) de posséder de l'or et de l'argent par quintaux bien remplis, des chevaux de race, des troupeaux, des terres cultivables. C'est une jouissance de la vie d'ici-bas. Mais c'est auprès de Dieu qu'est le refuge (le plus beau)» Sourate 3, versets14. Selon Al Qortobi c'est par la volonté de Dieu que la nature humaine est marquée pas une telle passion pour ces biens. En fait, explique-t-il, Dieu a tenu à agrémenter la vie de l'homme, en suscitant en lui, une prédisposition et un penchant naturel pour les biens d'ici-bas.
Dans un autre verset, le Saint Coran se réfère à l'attitude de l'âme vis-à-vis des biens matériels: «O vous qui croyez ! Ne manger pas de vos biens, entre vous, en vanité, sauf s'il s'agit d'une affaire commerciale, par consentement mutuel, entre vous ! Ne vous tuez pas ! Allah, envers vous, est miséricordieux « Sourate 4, verset 29. Les exégètes semblent être unanimes quant à l'interprétation de ce verset. Certains d'entre eux. Certains d'entre eux, cependant, estiment que se tuer à amasser les biens matériels et à s'attacher à la vie d'ici-bas, ce qui pourrait engendrer sa propre destruction. D'autres exégètes, par contre, y ont vu un commandement aux hommes leur signifiant qu'ils ne devraient pas s'accaparer des biens d'autrui, ce qui causerait leur perte.
Dieu le Très-Haut a doté l'homme d'instinct et de motivations innés qui l'aident à orienter sa vie et à donner un sens à son existence. Chaque instinct agit dans un domaine déterminé; celui de l'engouement de l'homme pour les biens matériels est des plus importants car il pousse l'homme au labeur, à l'acquisition des biens et aux risques qui en découlent. Ce sont là autant de facteurs qui constituent l'essence-même de la vie et le fondement de la civilisation.
Il serait certes superflu de parler ici de l'importance de l'argent et du rôle qu'il joue aussi bien dans la vie quotidienne que dans la civilisation des hommes. En effet nul ne saurait renier le pouvoir de l'argent à notre époque, et les diverses doctrines économiques actuelles s'accordent d'ailleurs à dire qu'il constitue le nerf de la vie.
De même qu'il serait superflu de souligner l'utilité de l'argent dans une société où la matière a subjugué le coeur et la raison des hommes et a dominé la plupart des philosophies. Par contre, ce qu'il faudrait relever en parlant de l'attitude du Coran vis-à-vis des tendances humaines, c'est justement le réalisme avec lequel le Livre Sacré traite cet instinct qui intervient dans un domaine indispensable à la vie.
Le Coran et l'Islam en général ne se sont guère limités à démontrer la valeur des biens dans la vie ici-bas. De nombreux textes sacrés soulignent l'importance des biens dans l'acquisition de la récompense dans l'au-delà : «Les Non-Combattants parmi les croyants, exception faite pour ceux frappés d'infirmité, et les Combattants dans le Chemin d'Allah, de leurs biens et de leur personnes, ne sont point égaux. Allah a promis la très Belle (Récompense, mais) Allah a mis les Combattants au-dessus des Non-Combattants, en (Sa) rétribution immense, dans la hiérarchie (qu'ils occupent), par rapport à Lui (dans Son) pardon et (Sa) grâce. Allah est absoluteur et miséricordieux» Sourate 4, versets 95-96.

Les psychologues ne manquent d'ailleurs pas de souligner que le refrènement des instincts, cette tentative qui consiste à détruire et à étouffer un instinct jugé non conforme à la vie sociale, porte très souvent grave préjudice à l'individu et à la société elle-même, car un instinct refoulé cherche toujours à se manifester sous une autre forme. C'est pour cette raison que le Saint Coran n'a pas essayé de renier ni d'étouffer les instincts de l'homme, de même qu'il n'a désavoué aucune des caractéristiques qui font le tempérament naturel de l'homme.
Le saint Coran a plutôt laissé la voie ouverte au plein épanouissement des penchants et des motivations psychique de l'homme. Ainsi, le Coran reconnaît toutes ces motivations et ne fait obstacle à aucune d'entre elles. Il leur dégage plutôt la voie et leur éclaire le chemin.
C'est ainsi que l'instinct sexuel, par exemple, n'y est pas considéré comme un mal, au contraire, cet instinct est reconnu par le biais du mariage, voire de la polygamie.
Le Coran n'a donc pas inhibé cet instinct mais n'en a pas moins protégé l'individu, et partant, la société de certains excès qui pourraient entraîner des conséquences néfastes et difficilement remédiables.
«N'approchez point la fornication; c'est une turpide et quel mauvais chemin» Sourate 17, verset 32.
On peut dire autant de l'appropriation des biens en tant qu'instinct humain; le Coran n'en réprime aucun, mais il ne les laisse pas non plus s'exercer anarchiquement et sans bride.
Il leur prescrit plutôt des normes qui leur permettent de s'épanouir à l'abri des embûches et des périls.
La spiritualité préconisée par l'Islam ne consiste nullement à se détourner de la vie d'ici-bas, mais plutôt à transcender les nécessités contraignantes de la vie, à se libérer du joug des passions et à éprouver une satisfaction spirituelle même en cas d'insuccès d'une démarche ou d'un effort laborieux. Le Saint Coran dit: «(Non, c'est) Nous qui avons dispensé entre eux au-dessus de certains (autres), en hiérarchie, afin que les une prennent les autres en servitude. (Mais) la miséricorde de ton Seigneur vaut mieux que ce qu'ils amassent» Sourate 43, verset 32.

Seconde.Minute

La croyance en Allah

2008-06-07T15:52:00.005+01:00

Tout ce qui est adoré en dehors d'Allah est une fausse divinité. A ce propos Allah Très Haut dit: "C' est ainsi qu' Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu' ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c' est Allah qui est le Sublime, le Grand."(Coran, 22: 62)
Le fait d'appeler ces objets de culte "divinités" ne leur en donne pas le droit. C'est dans ce sens que Allah Très Haut dit à propos de Laat et Uzza et Manat: "Ce ne sont que des noms que vous avez, inventés, vous et vos ancêtres.
Allah n'a fait descendre aucune preuve à leur sujet". (Coran, 53:23). C'est encore pourquoi Joseph disait à ses deux codétenus: Qui est le meilleur: des Seigneurs éparpillés ou Allah, l'Unique, le Dominateur suprême? Vous n'adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l'appui desquels Allah n'a fait descendre aucune preuve". (Coran, 12: 40)

Nul en dehors d'Allah ne mérite d'être adoré et de faire l'objet d'un culte exclusif. C'est un droit réservé à Allah, droit que ne partage ni un ange proche de Lui ni un Prophète - messager. C'est pourquoi tous les messagers, du premier au dernier, ont fondé leur appel sur cette phrase: "il n'y a pas de dieu en dehors d'Allah. A ce propos Allah Très Haut dit: "Et Nous n' avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n' ayons révélé: «Point de divinité en dehors de Moi. Adorez- Moi donc». "(Coran, 21: 25) et : "Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): «Adorez Allah et écartez- vous du Tâghoût». Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs." (Coran, 16: 36).
Mais les polythéiste ont refusé cela et se sont donné des divinités autres qu'Allah et les adorent en même temps que ce dernier puisqu'ils sollicitent leur aide et secours. La quatrième chose, c'est croire en Ses noms et attributs. C'est reconnaître à Allah ce qu'Il S'est attribué dans Son live et ce qui Lui est attribué dans la Sunna de Son Messager (bénédiction et salut soient sur lui ) en fait de noms et attributs. Mais il faut alors leur donner le sens qui convienne au Transcendant tout en évitant de les altérer ou de les vider de leur sens ou de leur donner une modalité ou de les assimiler (aux noms et attributs des créatures). C'est dans ce sens qu'Allah Très Haut dit : "C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait.» Coran, 7:180). Ce verset prouve qu'Allah possède les plus beaux noms. Ailleurs Allah Très Haut dit: "Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C'est Lui le Tout Puissant, le Sage." (Coran, 30 : 27). Ce verset prouve encore qu'Allah possède les attributs parfaits. Car la transcendance absolue, l'attribut le plus parfait. Les deux versets affirment généralement qu'Allah possède les plus beaux noms et les plus sublimes attributs. Ceci est expliqué exhaustivement à beaucoup d'endroit du livre (Coran) et de la Sunnaa.

Seconde.Minute

La crainte d'Allah et le repentir

2008-06-07T15:51:00.003+01:00

Le Prophète a dit: «Crains Allah là où tu es, fais suivre le péché par les bonnes œuvres car cela l'efface et vis avec les autres avec de bonnes mœurs. »
Première partie du hadith
«Crains Allah là où tu es »
Cette partie traite de la relation entre le serviteur et son seigneur, elle est basée sur la crainte al taqwa. Al taqwa signifie en arabe «avoir une barrière entre soi et les choses». Dans un contexte islamique, cela veut dire « avoir une barrière entre soi et la colère d'Allah par les bonnes œuvres». En pratique, cela signifie qu'il faut être là où Allah nous a ordonné d'être et ne pas se trouver là où Il nous a interdit d'être. Allah a prescrit à l'homme la prière et la zakat, ce dernier doit faire en sorte de faire la prière et de donner la zakat. Allah nous a ordonné de ne pas regarder l'autre vulgairement, nous devons donc baisser le regard. La crainte d'Allah comporte de nombreux bienfaits pour l'être dans cette vie et l'au-delà. Dans cette vie:

1- L'accompagnement et la guidée d'Allah
«Certes, Allah est avec ceux qui L'ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.»
Sourate 16, An-Nahl (Les abeilles), verset 128
2- La sécurité
« Ô enfants d'Adam! Si des messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés».
Sourate 7, Al 'Araf, verset 35
3- L'effacement des péchés
«Tel est le commandement d'Allah qu'Il a fait descendre vers vous. Quiconque craint Allah cependant, Il lui efface ses fautes et lui accorde une grosse récompense. »
Sourate 65, At-Talaq (Le divorce), verset 5
4- L'évitement des grands problèmes
« [...] Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable »
Sourate 65, At-Talaq (Le divorce), verset 2.

Seconde.Minute

Louanges et Gloire à Allah

2008-06-07T15:50:00.004+01:00

Le système solaire dans lequel nous faisons partie, n'est qu'une partie infime d'une galaxie qui se compose de deux cents billions d'étoiles, dont le soleil en fait partie. Imaginez-vous donc cette vaste étendue ? La galaxie dans laquelle nous vivons s'appelle la voie lactée ; elle n'est qu'une galaxie parmi les cents mille autres découverts jusqu'à présent par les savants. Je veux que vous observiez le royaume d'Allah. Qui es-tu faible créature pour désobéir à Allah ? Qui es-tu ? Regarde le royaume d'Allah.

Allah le Très Haut dit :«Ils n'ont pas estimé Allah Il devrait l'être alors qu'au Jour de la résurrection, Il fera de la terre entière une poigné, et les cieux seront pliés dans Sa (main) droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent». S39. V67.
La terre équivaut à un point dans le système solaire; le système solaire, lui, équivaut à un point dans la galaxie : quant à la voie lactée, elle équivaut à un point parmi les milliers de galaxies, et les milliers de galaxies équivalent à un point dans le premier ciel. Quant à toi, tu vaux quoi dans le royaume d'Allah ? Regarde quelle est ta dimension et comment tu désobéis à Allah ? Vois-tu où te mène la méditation sur la création divine ?!

Louanges à Allah
Louange à Allah dont la création révèle l'existence, la contingence de la création manifeste son éternité, la ressemblance des créatures prouve qu'il n'a pas de semblables, les sens ne sauraient le percevoir et les voiles le cacher étant donné la séparation qu'il y a entre le Créateur et le Crée, le Limitateur et le limité, le Seigneur et le serviteur, l'Unique sans conception numérale, le Créateur mais hors de toutes notions de mouvements et de fatigue. Il entend sans instrument, sans organes, voit sans appareils visuels, témoigne sans contacts.

Il est distinct de sa création sans relâchement de distance, apparent sans visibilité, caché sans effacement. Il se distingue des choses en les subjuguant et en les dominant, les choses se distinguent de lui par leur soumission et leur dépendance. Celui qui le décrit le limite ; celui qui le limite le dénombre ; celui qui le dénombre abolit son éternité ; celui qui dit «Comment il est ?» demande qu'il soit décrit, celui qui dit «où réside t-il ?», le circonscrit.

L'étendue du pardon de Dieu

2008-06-07T15:50:00.003+01:00

Anas raconte: J'ai entendu l'envoyé de Dieu dire: «Dieu (qu'Il soit exalté) a dit: «O fils d'Adam, tant que tu M'invoques et place en Moi ton espoir, Je te pardonnerais quoique que tu aies fait, et Je ne m'en soucie pas. Ô fils d'Adam, si tes péchés atteignaient les nuages des cieux et qu'ensuite tu sollicitais Mon Pardon, Je te l'accorderais. Ö fils d'Adam, si tu te présentes devant Moi avec autant de péchés que peut en contenir la terre et qu'ensuite tu Me rencontres sans rien associer à Mon culte, Je t'apporterai un pardon équivalent. «
[Authentifié par At-Tirmidhî]

Ce hadith est de toute la Sunna, celui qui expose le mieux l'immense intérêt de l'espoir en Dieu en raison de l'étendue du Pardon Divin qu'il souligne. Ceci afin que les pêcheurs ne désespèrent pas à cause de leur excès dans le péché. Toutefois, il n'appartient à quiconque, sous prétexte d'espérer en le pardon de Dieu, de s'adonner aux péchés. En effet, ces derniers pourraient l'asservir et empêcher l'absolution de Dieu Le Très Haut.
1 - Les conditions à satisfaire pour obtenir l'absolution :
Pour que les péchés soient absous, il faut satisfaire un certain nombre de conditions :
A - Invoquer tout en espérant être exaucé :
Dieu a ordonné qu'on L'invoque et a promis en retour d'y répondre. Dieu dit :
{Dieu décide des choses en toute justice ci ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui ne décident de rien du tout. C'est Dieu qui est L'Audiant et Le Voyant parfaits}.
[Sourate 40 - Verset 40 ]
An-Nouaman Ibn Bachîr rapporta dans un hadith authentifié par At-Tirmidhî: «Le Prophète dit:
«Certes, l'adoration n'est autre chose que l'invocation. Puis il lut ce verset
{Votre Seigneur a dit: «Invoquez-Moi et Je répondrai à votre appel.
Ceux qui se croient trop grands pour M'adorer entreront humblement soumis en Enfer. }
[Sourate 40 - Verset 60]
D'autre part, si Dieu accorde au serviteur le bienfait de pouvoir L'invoquer en toute humilité, II lui accordera également le bienfait d'agréer et d'exaucer ses invocations. Le Prophète a dit dans un hadith consigné par At-Tabarâni :
«Si Dieu confère la possibilité à la personne d'invoquer. Il lui conférera par la même occasion l'agrément de son invocation. En effet Dieu dit : {Invoquez-Moi, J'exaucerai vos invocations.).
Le Prophète a dit également dans un autre hadith : «Dieu n'est pas de nature à ouvrir au serviteur la porte de l'invocation tout en lui fermant celle de l'agrément».
B - L'éthique de l'invocation ainsi que les conditions entraînant ou entravant son agrément :
L'invocation possède des conditions entraînant l'agrément dès lors qu'elles sont satisfaites et que les entraves sont évitées.
a) Présence d'esprit et espoir : L'une des principales conditions à satisfaire est le fait d'être présent d'esprit au moment de l'invocation tout en espérant la voir exaucée par Dieu le Très Haut. Le Prophète a dit :» Invoquez Dieu tout en étant convaincu d'avoir Son Agrément. Certes Dieu n'agrée pas l'invocation de la personne dont le cœur est distrait».
II a également dit dans un hadith rapporté par Abdallah Ibn Omar :
«Les cœurs sont en vérité des conteneurs. Les uns ont des capacités plus importantes que les autres. Quand vous invoquez Dieu, faites le avec la conviction que vos invocations seront exaucées.
Certes Dieu n'exauce pas l'invocation du serviteur dont le cœur est distrait».
L'une des caractéristiques de l'espoir est le fait d'obéir à Dieu comme il se doit. Dieu le Très Haut dit :
{Ceux qui ont cru, ceux qui se sont exilés et ont combattu pour la cause de Dieu, ceux-là espèrent une miséricorde de Dieu et Dieu est essentiellement Absoluteur et Miséricordieux).
[Sourate 2 - Verset 218]
b) Invoquer avec détermination : Le serviteur doit invoquer tout en étant déterminé, sincère et sans éprouver d'hésitation. En effet, Le Prophète a réprouvé le fait que l'invocateur dise: «Seigneur ! Accorde-moi Ton Absolution si Tu veux».
c) Seigneur accorde-moi Ta Clémence si Tu veux».
L'invocateur doit être ferme et déterminé dans son invocation, car Dieu fait ce qu'il veut sans y être contraint». Mouslim. Dans un hadîth authentifié par At-Tirmidhî, Le Prophète a dit: «Quand l'un de vous invoque, qu'il ne dise pas : « Seigneur Dieu ! Accorde-moi Ton Absolution si Tu veux «. Mais qu'il insiste plutôt dans son invocation et qu'il demande une grande chose, car aucun don ne serait être aussi grand que l'immense générosité de Dieu».
Invoquer avec insistance : Dieu le Très Haut aime voir Son serviteur Lui manifester son besoin et sa servitude, afin qu'il exauce son invocation et qu'il réponde à sa requête. Tant que le serviteur invoque avec insistance tout en espérant voir son invocation exaucée, il sera sur le point d'être exaucé. En effet, celui qui ne cesse de frapper la porte verra celle dernière s'ouvrir à lui.
Dieu le Très Haut dit :
{Ne semez pas hi corruption sur Terre après son amélioration et invoquez-Le par peur et par ambition, car la miséricorde de Dieu est proche des gens de bien).
[Sourate 7 - Verset 56 ]
Le Prophète a dit dans un hadith authentifié par Al-Hâkim et rapporté par Anas : «Ne vous privez pas de l'invocation. Certes, la personne qui invoque, ne courra jamais à sa perte. « II a également dit daim un hadith authentifié par Ibn Maja : «Quiconque n'invoque pas Dieu risque de s'exposer à Son Courroux. « Par ailleurs, il a rapporté que lorsque le serviteur aimé de Dieu invoque, Dieu dit : «Ô Jibril ! Fais patienter Mon serviteur, car j'aime entendre sa voix. «
d) Précipitation et abandon de l'invocation : Le Prophète réprouva l'attitude du serviteur qui s'empresse de voir son invocation exaucée ou, qui ne voyant pas sa requête agréée, renonce à l'invocation.
Il fit même de ces agissements un facteur empêchant l'agrément divin, afin que le serviteur invoque on permanence et ne désespère pas de voir son invocation exaucée.
Ceci, même s'il doit attendre longtemps, car Dieu aime les personnes qui invoquent avec insistance.

La Toute-Puissance de Dieu

2008-06-07T15:50:00.001+01:00

Les versets suivants ont pour objet de montrer la Puissance de Dieu qui donne la vie et la retire quand Il veut. C'est une démonstration que la résurrection est une réalité indubitable.
1 - Récit de Nemrod et d'Abraham
N'as-tu pas vu [n'as-tu pas eu connaissance, par ton cœur, de l'histoire de] celui à qui Dieu avait donné la royauté [Il s'agit de Nemrod] ? Celui-ci argumenta contre Abraham [qui l'appela à adorer] son Seigneur et lui dit : «Mon Seigneur est Celui qui donne [crée] la vie et la mort [dans les corps des humains]», «Moi aussi, dit l'autre, je donne la vie [en graciant les condamnés à mort] et la mort [en les faisant exécuter]» . Alors Abraham [s'appuyant sur un autre argument plus percutant] dit : «Dieu fait venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant». Celui qui ne croyait pas [Nemrod] resta alors confondu. Dieu ne guide pas les gens injustes [car ils s'entêtent dans leur incrédulité et leur orgueil.].

Il s'agit ici, selon Qatâda, du premier roi qui régna à Babylone et sous le règne duquel fut construite la tour de Babel. Il est à noter que le Coran ne mentionne pas le nom du souverain. Il en est de même dans le verset suivant qui n'indique pas le nom de celui qui mourut pour cent ans et qui fut ressuscité. Il convient de comprendre que le lecteur ne doit pas s'attacher aux scènes en elles-mêmes mais d'y voir un enseignement universel.
2 - La preuve de la résurrection
a) L'homme mort et ressuscité après cent ans :
Ou [as-tu également pris connaissance de] celui qui [monté sur son âne et tenant à la main quelques provisions] passait par une cité [Jérusalem] déserte et dévastée. Il dit : «Comment Dieu va-t-Il redonner la vie [à cette cité] une fois morte ?». Dieu le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans. Puis Il le ressuscita [pour satisfaire à sa question] en disant : «Combien de temps as-tu demeuré ainsi ?». «Je suis resté un jour, dit l'autre ou une partie d'une journée» . «Que non ! dit Dieu, tu es resté cent ans [dans cet état]. Regarde ta nourriture [c'était des figues sèches] et ta boisson [c'était le jus d'un fruit] ; elles ne se sont pas altérées [en dépit de la longueur du temps et des intempéries]. Regarde ton âne [Il était mort ; il ne restait de lui que des ossements éparpillés ici et là]. Nous ferons de toi un signe [attestant la résurrection] pour les gens. Regarde [à présent] les ossements [de ton âne] comment Nous les assemblerons [et Nous leur donnerons une vie animée] puis les revêtirons de chair». [C'est alors que l'âne reprit sa forme initiale]. Devant [cette preuve visuelle et évidente], [l'homme] dit alors : «Je sais que Dieu est Capable en toute chose.». La personne concernée par ce verset pourrait être Esdras, Elie ou Jérémie. D'après Wahb Ibn Manbah, lorsque Jérusalem fut détruite, Nabuchodonosor conduisit les fils d'Israël en captivité vers Babylone. Jérémie, monté sur un âne et n'ayant avec lui que quelques provisions, passa devant la ville en ruine. Face à un tel désastre, il s'exclama : «Comment Dieu pourrait-Il la faire revivre après sa mort?»
La morale, qui se dégage de ce verset est :
* C'est d'abord que le temps n'est rien devant Dieu.
* Ensuite, Dieu opère la résurrection selon les circonstances et les choses sur lesquelles Il opère.
* C'est dire, enfin, que le pouvoir humain, est dérisoire comparé à l'Omnipotence divine. Aussi, le salut de l'homme réside-t-il dans la foi de son Créateur.
3 - Abraham et la résurrection des volatiles :
[Rappelle-toi], quand Abraham dit : «Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts». [Dieu] dit : «Ne crois-tu pas encore ? [en Ma toute-puissance de ressusciter les morts ?]». «Si ! [J'y crois] dit Abraham. Mais [je ne T'ai posé la question] que pour apaiser mon cœur». [Dieu lui dit alors] : «Prends, quatre [sorte de] volatiles, découpe-les, [mélange leurs chairs, leur os et leurs plumes] puis, [au sommet de] chaque mont [de la terre où tu te trouves], mets-en une partie. Ensuite, appelle-les [à venir vers toi]. Ils viendront à toi rapidement. Sache que Dieu est Puissant [Il n'y rien d'impossible pour Lui] et Sage [dans ce qu'Il fait]. Abraham, contrairement à ce que supposent certains, n'était pas gagné par un doute négatif au sujet de la résurrection des corps. Il en a été informé et il y croyait dur comme fer. Ce-pendant, selon des commentateurs du Coran, le père des croyants vit une bête déchiquetée par des fauves et des rapaces. Il se demanda par quel procédé Dieu pourrait-Il revivifier cette bête à présent que sa chair se trouvait éparpillé dans différents estomacs. Il voulait recevoir une vision directe de ce retour à la fin afin d'accroître sa certitude.
Selon d'autres commentateurs, cette demande de revivifier les corps vient à la suite de la controverse d'Abraham avec Nemrod. Lorsque celui-ci fit mettre à mort un de ses sujets et qu'il laissa l'autre en liberté, le père des croyants s'adressa à Dieu et lui demanda de faire une démonstration quant à Sa manière d'opérer. Tabari, qui expose d'autres opinions à ce sujet ; énonce son propre avis : «Le commentaire le plus pertinent de ce verset est de considérer qu'Abraham demanda à son Seigneur de lui faire voir comment Il revivifie les morts, à la suite d'une suggestion que Satan fit brusquement subvenir dans son cœur. En effet, lorsqu'il vit l'animal dépecé par les fauves et les rapaces, Satan projeta un doute dans son cœur au sujet de la Capacité de Dieu à pouvoir réunir les parcelles des êtres morts pour les ressusciter. Abraham demanda donc à son Seigneur de rasséréner son cœur en lui accordant la certitude à ce sujet de sorte que Satan n'ait plus par la suite aucune possibilité de projeter de pareilles suggestions en son cœur s'il voyait quelque chose de semblable».

Adorez Dieu et ne Lui donnez aucun associé

2008-06-07T15:49:00.004+01:00

Dieu dit dans le Coran : «Adorez Dieu et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Dieu n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant» ; «Craignez Dieu, maintenez la concorde entre vous et obéissez à Dieu et à Son Messager, si vous êtes croyants».

L'enseignement enjoignant d'entretenir de bonnes relations avec autrui fait partie de l'islam au même titre que les cinq piliers, à savoir l'attestation de foi, les cinq prières, la zakat, le jeûne du mois de ramadan et le pèlerinage pour ceux qui en ont la capacité. En fait, aucun des cinq principaux piliers de l'islam ne peut être accompli sans le respect de cet enseignement. Le musulman doit essayer d'être sur de bons termes avec tout le monde dans la mesure du possible. Le musulman doit faire de son mieux pour éviter les mauvais rapports avec autrui.
L'islam prêche l'entretien de bonnes relations envers Dieu, envers les parents, envers les époux, envers les proches, envers les voisins, envers les collègues, envers les employés et les employeurs, envers les voyageurs, envers les pauvres et les nécessiteux, envers les musulmans et les non musulmans, envers tout le monde, même les ennemis. Oui, même les ennemis, car l'islam enseigne de ne jamais cesser d'espérer. Ceux qui sont nos ennemis aujourd'hui sont susceptibles de devenir nos amis demain. Un musulman doit essayer de transformer ses ennemis ou les ennemis de l'islam en amis et non pas le contraire. Dieu dit dans le Coran : « Il se peut que Dieu établisse de l'amitié entre vous et ceux d'entre eux dont vous avez été les ennemis. Et Dieu est Omnipotent et Dieu est Pardonneur et Très Miséricordieux».
Parmi les mérites et les vertus de cet enseignement, on peut énumérer les points suivants :
L'entretien de bonnes relations augmente la piété. La personne pieuse n'est pas seulement une personne qui prie et jeûne, mais il ou elle se comporte avec gentillesse et garde de très bonnes relations avec autrui.
L'entretien de bonnes relations promeut la confiance entre les gens, qui à leur tour deviennent confiants en eux-mêmes.
L'entretien des bonnes relations se fonde sur la largesse, le pardon, l'oubli des erreurs des autres, sur la gentillesse, la courtoisie, sur une attitude joyeuse et souriante, sur la vérité, l'honnêteté et sur beaucoup d'autres qualités.
L'entretien de bonnes relations assure la réussite et la prospérité à l'échelle individuelle et collective.
Les bonnes relations instillent l'amour, l'attention et la joie au sein de la famille. Les bonnes relations apportent l'unité et la force entre les musulmans.
Les bonnes relations éliminent la haine et la défiance de l'esprit des non-musulmans.
Les bonnes relations dissipent nombre de difficultés, de peines, et de souffrances physiques et morales.
Les bonnes relations attirent les bénédictions de Dieu dans cette vie.
Les bonnes relations plaisent à Dieu et ont pour récompense le bonheur éternel et la béatitude dans l'au-delà.
Nous ne saurions trop insister sur l'importance d'entretenir de bonnes relations. Les bonnes relations sont essentielles et nous devrions sans cesse tâcher d'améliorer nos rapports avec autrui.
Le Prophète avait toujours de bons rapports avec les gens. Il ne maltraitait personne. Il enjoignait toujours à ses disciples d'avoir des bonnes relations avec autrui. Il y a des centaines des hadith sur ce thème. Il rappelait aux époux de se traiter mutuellement avec amour et gentillesse. Il rappelait aux enfants de soigner leurs relations avec leurs parents et aux parents de soigner leurs relations avec leurs enfants. Tous les membres de la famille doivent entretenir de bonnes relations les uns avec les autres. Ibn 'Abbâs a rapporté que le Prophète - paix et bénédictions sur lui - a dit : « Le meilleur d'entre vous est le meilleur envers sa famille et je suis le meilleur d'entre vous envers ma famille».

louange à Dieu

2008-06-07T15:49:00.003+01:00

La louange est à Dieu qui pour attribut d'être Etabli sur le Trône - Majesté de Son Essence -, après l'achèvement de la création, depuis celle de Sa terre jusqu'à celle de Ses cieux. Il fit descendre le Coran dans la Nuit du Destin ou Nuit bénie jusqu'au ciel le plus proche, dans la totalité de ses sourates et de ses versets. Il fit voyager les planètes dans les mansions du mélange et de l'épuration, proclamant ainsi son propre éloge par les déterminations de Sa toute-puissance.

Il fit voyager de nuit notre seigneur Mohamed Son serviteur - que Dieu lui accorde grâce et paix - depuis la Mosquée sacrée jusqu'à la Mosquée la plus éloignée et de là, jusqu'à la «distance de deux arcs ou plus près» pour lui faire voir certains de Ses signes. Il fit choir Adam jusqu'à la terre de Son épreuve et le fit sortir de Son Paradis, demeure de Ses délices et de Ses jouissances. Il éleva Idrîs (Enoch) - sur lui la paix - depuis le monde des créatures puis le fit «descendre» dans le Lieu élevé au plus central de Ses degrés. Il porta Son prophète Noé - sur lui la paix - dans le fracas des vagues sur la mer de Son déluge, dans l'arche de Son salut. Il fit partir Abraham, Son ami intime - sur lui la paix -, pour lui dispenser Sa guidance et Ses dons miraculeux. Il fit sortir Joseph - sur lui la paix - pour le séparer de son père - sur lui la paix - puis le fit rejoindre par celui-ci, afin de le confirmer, lui Joseph, dans la vision de la plus heureuse de Ses bonnes nouvelles. Il fit voyager de nuit Loth et sa famille pour le sauver de Ses vengeances.. Il fit se hâter Moïse - sur lui la paix - et laisser son peuple, quand il vint trouver son Seigneur au temps fixé par Lui. Il fit briller pour lui une lumière sous forme de feu afin qu'il se tourne entièrement vers Lui et l'appela à partir de ses besoins. Moïse s'empressa vers Lui et Il le combla de Ses entretiens intimes. Il le fit sortir, fuyant son peuple1, pour l'envoyer, comme Prophète, gratifié de Ses messages. Il fit voyager de nuit son peuple pour que se noie celui qui, parmi les rebelles, avait disputé à son Seigneur la seigneurie3. Il le fit partir quand il manqua de convenance à l'égard de Sa science4, à la recherche de celui à qui Il avait enseigné une science émanant de Lui et fait don d'une de Ses miséricordes. Il le fit suivre dans son voyage par Moïse pour lui enseigner ce que Dieu lui avait inspiré de Ses jugements et de Ses sentences5. Il transporta Son prophète Moïse - sur lui la paix - qui n'avait pas encore l'âge de raison, dans Son arche sur la mer de Ses perditions6. Il éleva Jésus - sur lui la paix - vers Lui, car il était une de Ses paroles. Il fit partir courroucé Son prophète Jonas - sur lui la paix - et le tint oppressé dans le ventre d'une baleine au sein de Ses ténèbres. Il fit sortir Tâloût (Saül) à la tête de ses guerriers, parmi lesquels David - sur lui la paix - pour les soumettre à l'épreuve du fleuve afin de s'assurer de qui y puiserait de sa main. Il fit franchir les horizons à l'Homme aux deux cornes pour dresser une digue entre ceux qui obéissent parmi les serviteurs de Dieu et ceux qui désobéissent8. Il fit descendre l'Esprit Fidèle (Gabriel) sur les cœurs de ceux qui ont reçu Ses prophéties. Il fit remonter vers Lui la parole excellente sur le bourâq de l'œuvre pieuse pour l'honorer de la contemplation de Son Essence. Que la grâce et la Paix soient sur notre seigneur Mohamed, le meilleur de ceux qui ont réalisé la qualité de ses Noms et de Ses Attributs, sur les siens: ses compagnons, ses proches, ses épouses, ses fils et ses filles.

Invoquer Dieu

2008-06-07T15:49:00.001+01:00

Prier, c'est invoquer Dieu en toutes circonstances. Quand l'invocation a « prise « sur le cœur, la vie entière se transforme en prière jusque dans le sommeil ainsi que l'a signifié le Prophète à son épouse Aicha :
«Mes yeux dorment mais mon cœur veille».
Voici quelques prières circonstancielles édifiantes, effectuées par le Prophète :

Dans l'épreuve
Lors de sa prédication, lorsque les enfants huaient l'Envoyé, que la foule lui lançait des pierres, semait son chemin d'épines ; quand exténué, il s'asseyait, et qu'on le relevait pour l'assaillir à nouveau de quolibets, il fit cette prière : « Je me réfugie en Toi, Mon Dieu, contre ma faiblesse et mon impuissance.
Tu es Dieu des faibles, mon Seigneur et Mon Dieu. Je me réfugie dans la lumière de Ta Face qui affermit le monde et l'au-delà du monde. Il n'y a de force et de secours qu'en Toi «.
« Allah me proposa de changer pour moi, en or pur, tous les cailloux des environs de la Mecque, et je lui répondis : « O Dieu, accorde-moi seulement d'avoir faim un jour et d'être rassasié le lendemain ; le jour où j'aurai faim, je t'implorerai, et le jour où je serai rassasié, je te remercierai « Qu'ai-je à faire avec les biens de ce monde ? Je suis comme un voyageur qui s'étend à l'ombre d'un arbre ; le soleil, en tournant, le rejoint, et il quitte cet arbre pour n'y plus revenir, O Dieu ! fais-moi mourir pauvre et ressuscite-moi dans les rangs des pauvres ! « (tiré de sa biographie)
Dans la crainte

L'amour que le Prophète portait à Dieu, sa proximité, n'excluait pas, en tant que créature, la crainte de sa Toute-Puissance ; il était le plus à même de l'éprouver.
D'après Aicha, lorsque des vents violents soufflaient, pâle, il récitait la prière suivante : « O Dieu ! Je Te demande du bien de ce vent, le bien de ce qui est dans ce vent, le bien de ce qui est le résultat de ce vent. Je cherche refuge en Toi contre ce qui est mal dans ce vent, contre le mal qui est dans ce que ce vent contient et contre le mal qui est dans le résultat de ce vent « faisant référence aux vents qui punirent les Aad (46, 24-25) Dans le même esprit, lors d'éclipses qui rappellent l'Heure dernière, il conseillait de prier.
Qui peut penser être à l'abri d'une catastrophe dite «naturelle» ? Comment, en toutes circonstances ne pas craindre Son Décret ?
Quand il entrait au marché, il disait :

«Bismillah, Ô Seigneur, je te demande le bien de ce marché et le bien que je peux obtenir, je me réfugie auprès de toi contre le mal de ce marché et le mal qui peut m'arriver.
Ô Seigneur, je Te demande protection contre un faux serment que je peux entendre et contre toute mauvaise affaire»
(rapporté par At-Tabarani d'Abi Bourayda)
Dans l'Espérance

Mon Dieu,
Je Te demande la Miséricorde venant de Toi,
Par elle, Tu guideras mon cœur,
Ce qui en moi est dispersé,
Tu le rassembleras,
Ce qui en moi est désordonné,
Tu le mettras en ordre,
Par elle, Tu repousseras mes révoltes,
Tu rectifieras ma religion,
Tu préserveras ce qui est caché en moi,
Tu élèveras ce qui doit se manifester,
Tu purifieras mon travail,
Tu illumineras mon visage,
Tu inspireras ma conduite,
Tu me prémuniras de tout mal. (Ibn Abbas)
Dans le désir de Sa Face
Comme un écho à la sourate « La Lumière « : «Dieu est La Lumière des cieux et de la terre... «
«O mon Dieu ! Mets une lumière dans mon cœur, une lumière dans mon tombeau, une lumière dans mon ouie, une lumière dans ma vue, une lumière dans mes cheveux, une lumière dans ma peau, une lumière dans ma chair, une lumière dans mon sang, une lumière dans mes os, une lumière devant moi, une lumière derrière moi, une lumière sous moi, une lumière au-dessus de moi, une lumière à ma droite et une lumière à ma gauche.
O mon Dieu ! Accrois ma lumière, donne-moi une lumière, fais-moi lumière, ô lumière de la lumière, par Ta miséricorde, ô Miséricordieux.»
( Sahih de Bukharî, da'awât, 10))
Dans l'indigence

Le Prophète avait coutume de dire cette invocation : «Ô Toi qui retournes les cœurs, maintiens fermement Ton serviteur dans Ta religion, dans Ton obéissance»; «Seigneur, ne m'abandonne pas à mon propre vouloir, ne serait-ce qu'un seul instant.» Il demandait cela parce que qui conque est abandonné à son propre vouloir retourne fatalement à sa nature faite de caractères humains, voire animaux, voire sataniques Si le soleil abandonnait la nuit à elle-même et en détournait son regard, elle retournerait à son obscurité naturelle. Le Très-Saint est au-dessus du défaut d'éprouver le besoin d'autrui. Il est au-delà de l'imperfection du changement. On ne compare pas les anges avec les forgerons... Louange à Dieu seul, que les prières et les salutations de Dieu soient sur notre Maître Mohamed !

Dieu est la lumière des cieux et de la terre

2008-06-07T15:48:00.004+01:00

«Dans ce précieux verset, Il nous a enseigné que, sous le rapport de Son nom al-Nur (La lumière), Allah - à savoir le Nom qui totalise tous les Noms - est la Lumière des cieux et de la terre, c'est-à-dire leur être même, que c'est par Lui qu'ils subsistent et par Lui qu'ils sont manifestés. En effet, c'est par la lumière qu'apparaît ce qui était celé dans la Tenèbre du néant. N'eût été Sa lumière, aucune chose ne serait perçue et il n'y aurait aucune différence entre une ombre et celui qui la projette.

La lumière est la cause (sabab) de la manifestation des créatures- parmi lesquelles la terre et les cieux- ainsi qu'il en va dans le monde physique, où l'obscurité de la nuit rend les choses comme inexistantes par rapport aux observateurs jusqu'au moment où l'apparition de la lumière entraîne celle des choses et les distingue les unes des autres; et cela au point qu'un des philosophes a dit que les couleurs étaient inexistantes dans l'obscurité et que la clarté était une condition sine qua non de leur existence.Si Dieu a privilégié les cieux et la terre d'une mention dans ce verset, c'est parce que les cieux sont le lieu symbolique des purs esprits (ruhaniyyat) et la terre celui des êtres dotés d'un corps. Les uns et les autres sont illuminés par une unique Lumière, sans que pour autant elle se sépare, se divise ou se partage.......
Les cieux, la terre et toutes les créatures, dont la lumière est le Nom al-Nur, sont les ombres des Noms et des Attributs projetées sur les prototypes immuablement fixes dans la Science divine. Toute ombre nécessite en effet une surface, telle que la terre ou l'eau, sur laquelle elle puisse se projeter. C'est la lumière qui rend l'ombre visible, mais c'est l'objet vertical [éclairé par cette lumière] qui lui donne sa forme. Cet objet vertical correspond, en l'occurrence, au degré des Noms et des Attributs, et la Lumière est l'Etre qui se répand sur les possibles. .... Dieu nous a informé ensuite que ce verre, par quoi la lumière parvient à la niche, possède cette finesse, cette plénitude, cette pureté, cette aptitude à recevoir la lumière et à la répandre sur la niche en raison de sa prédisposition parfaite et insurpassable.
C'est là le sens de «comme un astre resplendissant».
«Elle tire sa flamme»: il s'agit ici de la lampe, c'est-à-dire de la lumière existentielle relative. «D'un arbre»: d'un principe, d'une source. «Béni»: sa bénédiction est pérenne, et sa surabondance inépuisable. «Ni d'orient ni d'occident»: on ne peut dire de cet arbre dont la lampe tire sa flamme, ni qu'il est «oriental»- ce qui le rattacherait au lever du soleil et à l'illumination - ni qu'il est «occidental»-ce qui le rattacherait au couchant et à l'ombre- car il est l'Essence même (...) Elle n'est ni d'orient ni d'occident, ni nécessaire ni contingente, ni être ni non-être. Elle ne se manifeste pas par une chose sans se manifester aussi par son contraire.
«Peu s'en faut»: cela était près de se produire mais ne s'est pas produit. «Que son huile»: ce qui alimente la «lampe» mentionnée plus haut. «N'illumine»: que l'Essence ne se manifeste que par elle -même et pour elle-même, sans être associée à quoi que ce soit- j'entends par là une association en mode purement conceptuel. «Sans même que la touche le feu»: c'est là une allusion aux formes manifestées auxquelles s'associe ce qui est symbolisé par l'huile, laquelle représente la réalité essentielle de la lampe. La lumière de la lampe n'apparaît pas si elle n'est pas en contact avec le feu. A son tour, le feu n'éclaire pas et ne se manifeste pas sans la présence de quelque chose qui l'alimente, et cette chose elle-même ne se manifeste que si le feu est en contact avec elle.
«Lumière sur lumière»: la lumière attribuée aux cieux et à la terre est identique à la Lumière absolue que ne limitent ni les cieux ni la terre. «Sur» ('ala): signifie «Nous» (bi-ma'na nahnu).«Allah guide» par Ses instructions et Ses théophanies «qui Il veut» d'entre ses serviteurs «vers Sa lumière»: Sa lumière absolue, et non la lumière relative attribuée à telle ou telle chose. «Allah fait des symboles pour les hommes»: afin que leur soit évidente la réalité des choses car «Allah connaît toute chose...........»

Dieu répond à toutes les prières - Il est proche de tous

2008-06-07T15:48:00.003+01:00

Dans certains cercles religieux qui ont dévié de la religion, la prière a été rendue complexe par les superstitions. Ainsi, des heures précises de prière sont instaurées même si en réalité on peut prier à tout moment. Ou alors des intermédiaires sont placés entre les fidèles et Dieu. Dieu met en garde contre ce genre de falsification : Je propose pour le paragraphe ci-haut: « Dans certain milieux religieux...les superstitions et les intérmédiaires qui sont placés... « C'est à Dieu qu'appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui disent : «Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage de Dieu.» En vérité, Dieu jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Dieu ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. (Coran, 39 : 3)

Le besoin d'intermédiaire pour s'adresser à Dieu est inspiré par ceux qui veulent alourdir la religion. Car comme le dit le verset 50 : 16 du Coran, « Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire». Dieu est plus proche de l'homme que quiconque.
L'individu n'a pas besoin d'horaires spéciaux pour invoquer Dieu. Il peut le faire à tout instant. Il peut Le solliciter lorsqu'il souhaite une chose, lorsqu'il se déplace d'un endroit à un autre, ou tout simplement quand il descend les escaliers, quand il fait des courses, quand il prépare le dîner, quand il regarde la télévision, dans l'ascenseur, quand il attend quelqu'un, quand il se couche, quand il se lève, quand il mange, quand il conduit... En somme, à chaque instant et n'importe où Dieu peut être invoqué. Dieu sait tout, même ce qui est caché au plus profond de soi.
Ainsi, le musulman qui prie Dieu sait qu'Il répond à toutes les prières. Dieu simplifie les choses pour ceux qui ont besoin de Lui et qui se tournent vers Lui:
N'est-ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand il L'invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération. Y a-t-il donc une divinité avec Dieu ? C'est rare que vous vous rappeliez ! (Coran, 27: 62) Dans de nombreux versets du Coran, Dieu mentionne Sa proximité des êtres humains. Il sera un gardien pour ceux qui s'adressent à Lui. Il répondra immanquablement à la prière de Ses serviteurs. Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés. (Coran, 2 : 186)
Les croyants devraient méditer une fois de plus ce bienfait de Dieu. Ils devraient œuvrer à vivre pour Le satisfaire. Car par Sa clémence, le Possesseur de tout l'univers promet de répondre à toutes leurs requêtes. Et Dieu ne faillit jamais à Sa promesse.
Dieu ne fait jamais peser une charge sur quiconque au-delà de ses capacités Les situations dures à vivre sur le moment ont une intensité proportionnelle à ce que l'on peut endurer. Dieu, le Créateur des êtres humains sait mieux ce qu'ils peuvent tolérer en terme de fardeaux et d'épreuves.
A plusieurs reprises, Dieu affirme qu'Il n'affligera pas l'homme au-delà de ce qu'il peut supporter et qu'aucune injustice ne sera commise : Dieu n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. (Coran, 2: 286) Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous n'imposons aucune charge à personne que selon sa capacité - ceux-là seront les gens du paradis : ils y demeureront éternellement. (Coran, 7 : 42)

Et Dieu donnera aux croyants une énorme récompense

2008-06-07T15:48:00.001+01:00

Dieu ordonne aux croyants de vivre comme ceux «qui s'attachent fermement à Lui et sont sincères dans leur religion» dans le verset suivant:
Ceux qui se repentent, s'amendent, s'attachent fermement à Dieu, et Lui vouent une foi exclusive.
Ceux-là seront avec les croyants.
Et Dieu donnera aux croyants une énorme récompense.
(Sourate 4, an-Nisa': 146)

Un homme est purifié s'il s'attache fermement à Dieu, dévoue sa vie à gagner Son consentement en sachant qu'il n'y a pas d'autre divinité à part Lui, et s'il n'abandonne jamais sa foi en Dieu, quoiqu'il arrive. Dieu l'indique dans le Coran comme suit:
Quiconque s'attache fortement à Dieu, il est certes guidé vers un droit chemin.
(Sourate 3, Al 'Imran: 101)
«Etre sincère dans sa religion» consiste à essayer de gagner le consentement et la satisfaction de Dieu sans attendre aucun autre avantage ou bénéfice personnel.
Dieu a également souligné l'importance de cette question dans un autre verset, et a révélé que la religion ne peut se vivre que de la manière suivante:
Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Dieu, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. (Sourate 98, al-Bayyina: 5)
Dans ses actions et ses prières, un véritable croyant ne s'efforce jamais d'obtenir l'amour, la satisfaction, l'appréciation, l'intérêt et l'admiration d'un autre que Dieu.
Sinon, cela montre qu'il a échoué à se tourner vers Dieu avec une sincérité et une purification totale.
En fait, on rencontre fréquemment des gens qui agissent ou prient pour autre chose que gagner le consentement de Dieu. Par exemple, certains se vantent d'aider les pauvres, ou essayent d'être respectés ou d'obtenir des avantages quand ils accomplissent des devoirs religieux comme les prières quotidiennes (salat).
Dans le Coran, les gens qui prient ou font le bien pour être bien vus sont mentionnés comme suit:
Vois-tu celui qui traite de mensonge la religion?
C'est bien lui qui repousse l'orphelin, et qui n'encourage point à nourrir le pauvre.
Malheur donc, à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur Salat, qui sont pleins d'ostentation.
(Sourate 107, al-Ma'un: 1-6)
Ô les croyants!
N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Dieu et au Jour dernier. (Sourate 2, al-Baqara: 264)
Quiconque désirant être bien vu recherche en réalité l'assentiment des êtres humains plutôt que celui de Dieu. Un véritable croyant devrait méticuleusement éviter d'être plein d'ostentation en aidant les autres, en prenant une pose agréable, en priant ou en faisant un sacrifice. Le seul véritable but de quelqu'un qui croît sincèrement en Dieu devrait être d'obtenir le consentement de Dieu. Le Coran souligne aussi comment les prophètes accomplirent les rites religieux pour le seul consentement de Dieu sans rechercher de récompense ou d'avantage personnel. Les paroles suivantes, énoncées par le Prophète Hud à son peuple, confirment cette vérité:
Ô mon peuple, je ne vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n'incombe qu'à Celui qui m'a créé. Ne raisonnez-vous pas? (Sourate 11, Hud: 51)
Un croyant n'essaye jamais de gagner le consentement d'un autre que Dieu.
Il sait parfaitement que Dieu possède tous les cœurs, et que tout le monde serait soumis s'Il le voulait. De plus, aucun éloge, aucune acclamation ou admiration gagnés dans ce monde ne mettra à l'abri de quoi que ce soit dans l'Au-delà. Au Jour du Jugement, chaque homme se tiendra seul, en présence de Dieu, et on lui demandera des comptes pour chacune de ses actions. Ce jour-là, la foi, la piété, la sincérité et la soumission joueront le rôle fondamental. De même, le Prophète Mohammed (sur lui la grâce et la paix) a rappelé l'importance de la sincérité en disant: «Dieu accepte les actions qui ont été accomplies uniquement en Son nom et qui recherchent Son plaisir.»1 Elle se tourne vers Dieu avec repentance et est sincère dans ses actions et ses intentions Dieu informe ceux qui ont la foi authentique comme suit: Revenez repentants vers Lui; craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs.
(Sourate 30, ar-Rum: 31)
Dieu attire notre attention, dans un autre verset, sur le fait que le droit chemin que nous devons suivre est le chemin suivi par les prophètes et les gens de bonne moralité: ...Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez. (Sourate 31, Luqman: 15)

«Dieu créa pour vous le jour et la nuit»

2008-06-07T15:47:00.002+01:00

Dieu a attiré notre attention sur le fait que cet environnement est encore plus vaste que nous ne l'imaginons et qu'il est tout à notre disposition, pourvu que nous nous comportions correctement tout en mettant en valeur les richesses qui nous sont prodiguées. Dieu a dit à cet effet :
«Dieu a créé pour vous la mer», «Dieu créa pour vous les fleuves» «Dieu créa pour vous le soleil et la lune», ainsi que : «Dieu créa pour vous le jour et la nuit» et aussi : «Il a mis à votre service ce qu'il y a sur la terre», «Dieu a mis à votre service ce qu'il y a dans les cieux et ce qu'il y a sur la terre».
Ainsi, le ciel a–t-il été créé pour dispenser à l'homme cette eau abondante qui est à l'origine de tout être vivant. Cette eau couvre la terre pour que les végétaux l'absorbent et la transforment en source énergétique et pour que l'homme puisse l'utiliser dans bien des domaines.
Du ciel aussi provient sur terre ce nombre suffisant de rayons solaires pour la réchauffer et la désinfecter sans jamais que cela ne lui porte atteinte ou la menace de destruction ou de disparition.
Et les montagnes, tels les mâts d'une tente de nomades, supportent (qu'en savons-nous au fait ?) cette voûte céleste comportant la couche d'ozone qui protège l'homme de la destruction et de la perdition.
Et la terre, dont Dieu a fait un grenier pour la subsistance de l'homme par ce qu'elle contient comme faune, flore, éléments organiques et micro-organismes, ainsi que cette eau sans quoi nulle vie ne serait possible.
Tout cela est bien consigné dans les versets suivants: « N'avons-Nous pas fait de la terre un rassemblement pour les morts et pour les vivants?» Le terme «Kifât» (rassemblement) renvoie aussi à l'idée que la terre peut contenir et assimiler les corps, ainsi que :
«Ne vois-tu pas que Dieu fait sortir de la terre une eau pour les pâturages» ?
«Ne vois-tu pas que Dieu fait descendre du ciel une eau? Il l'introduit sous forme de sources dans la terre», «Ou ne voient-ils pas que Nous amenons l'eau à la terre nue et en faisons sortir des grains..».Ainsi cette terre contient-elle tout ce qui est à même d'assurer son existence à l'homme.
Dieu dit à cet égard : «Nous vous avons établis sur terre, en vous y dotant de moyens d'existence», ainsi que :

«Lui qui vous a rendu la terre obéissante. Marchez jusque sur les épaules de la terre, mangez-y de Son attribution», «Mangez de ce que produit la terre», «Et tout ce qu'Il propage sur terre d'espèces variées», «Dieu qui met au jour ce qu'il y a de plus caché aux cieux et sur la terre.» et enfin : «Des cieux et de la terre, Il vous fait attribution».
Cette terre, Dieu l'a bénie et en a fixé et évalué précisément les sources de subsistance. A cet égard, on trouve parmi les beaux noms de Dieu celui de Al «Mouqît» c'est à dire le Puissant qui évalue la chose en vue de la conserver et qui la prodigue de manière à ce qu'elle demeure préservée.
Cette appréciation constitue d'ailleurs elle-même ce merveilleux équilibre de notre planète: «Et la terre, dit le Coran, Nous l'avons étendue, Nous y avons jeté des ancrages, et Nous y faisons pousser de toute chose selon la mesure», «Il n'est rien dont Nous ne possédions les réserves, et Nous n'en faisons rien descendre que selon une mesure déterminée...»
L'être humain a pu ainsi, grâce à tout ce que Dieu lui a prodigué tout en lui permettant de s'en servir selon ses besoins, accéder aux sources d'eau, exploiter les sources d'énergie, utiliser les plantes qu'il a choisies pour s'en nourrir,apprivoiser les animaux pour son alimentation, son déplacement et ses travaux, s'entraider avec son semblable pour le développement des sciences et des connaissances et parvenir ainsi à mieux exploiter les richesses que recèle la terre et celles prodiguées par le ciel.
En agissant de la sorte, l'homme était en parfaite harmonie avec le dessein pour lequel il a été créé pour vivre sur cette terre à laquelle il a le sentiment d'appartenir: «Il (Dieu) vous a créés de la terre et vous y a établis.», dit le Coran.

Voir les Signes de Dieu

2008-06-07T15:47:00.001+01:00

Coran 22/46Chercher, au fond de soi, la force de voir, de voir vraiment... Etre avec Dieu pour lire ses signes, vivre de son souvenir pour s'emplir d'humilité, donner à la nuit sa lumière et prier à voix haute dans un infini silence :«Nous allons faire descendre sur toi une parole de grand poids : la prière du début de la nuit laisse une empreinte plus forte et permet une attention plus soutenue ; tu as, dans la journée, de nombreuses occupations. Invoque le nom de ton Seigneur ; consacre-toi à lui de tout ton être. Il est le Seigneur de l'Orient et de l'Occident ; il n'y a de Dieu que lui»

Coran 73/5-9Donner vie à son cœur est difficile, tellement. Le quotidien du monde nous vole à nous-mêmes. Au point, parfois, de rendre double notre personnalité et de nous déchirer. J'ai ce souvenir, si présent à mes yeux... une image, en Tunisie, en Egypte, en Inde, aux Etats-Unis, en Europe...à l'Orient comme à l'Occident. Vendredi et jours de semaine : le déchirement du monde musulman est là. La foule. La communauté. La ferveur. L'espoir et les meilleures intentions. Le plus beau jour de la semaine, le jour de tous les symboles. Le sermon, le rappel du sens, les yeux mouillés, les larmes du cœur... Le monde de l'islam vibre : en ce vingt et unième siècle comme au début du septième, Dieu est témoin de cette force de la foi. Vendredi...les mosquées s'épanchent, les rues sont mosquée, la terre est mosquée. La Ummah est là. Le pauvre et le riche, l'informaticien et l'analphabète, témoins du même témoignage, étanchant la même soif. Samedi, dimanche, lundi et le reste. Cinq heures du matin, midi ou quatre heures... Le sommeil est lourd, les occupations préoccupent. Tant de silences vendredi, tant de mots les autres jours. Tant de vérité, puis tant de mensonges ; tant d'espoirs, puis tant de plaintes ; tant de volonté, puis tant de paresse. Il y avait la mémoire, il reste l'oubli. Il y avait tant, il reste si peu. Jours de semaine : le quotidien a ses raisons qui ont raison de notre fidélité. Notre époque est une torture. La spiritualité est une épreuve.
Vendredi et jours de semaine. La blessure est profonde. D'aucuns, observant les vanités de ce monde, emprunteront les voies de la mystique... loin du monde, loin des ambitions, loin des conflits. Nourris, à la lumière de la seule Lumière. En Occident, on a même considéré que tel était «le véritable islam», l' «autre islam» ; celui qui force le respect, quand il est un islam qui agresse les esprits. Il faudrait vivre loin, pour vivre mieux ; délaisser les hommes pour s'approcher de Dieu. Notre époque semble donner raison au sens de cet exil.

Cheminer sur la voie droite, la voie du juste milieu, se souvenir de Dieu et garder en son cœur le sens des valeurs et des finalités. Cheminer, cheminer toujours, malgré les écueils et les adversités, malgré les injustices et les horreurs, espérer en Dieu pour ne pas désespérer des hommes et des événements. Cheminer, cheminer encore, essayer d'être un homme, essayer d'être une femme, simplement. Dans la transparence, dans la clarté, accepter ses faiblesses et son humanité, au cœur du pardon trouver la force de son humilité. Etre humble, pour être, au cœur de la modernité.

Et la mémoire, et le rappel : «Souviens-toi de ton Seigneur, en toi-même, à mi-voix, avec humilité, avec crainte, le matin et le soir. Ne sois pas au nombre de ceux qui sont négligents. Ceux qui demeurent auprès de ton Seigneur ne se considèrent pas trop grands pour l'adorer. Ils le glorifient et ils se prosternent devant lui». Coran 7/205-206
Face à tous les individualismes inhumains, face à tous les réflexes de consommation, face à toutes les illusions télévisuelles ou cinématographiques, face à toutes les négligences... en refusant toutes les injustices, en s'opposant à toutes les exploitations, en luttant contre toutes les misères... dire, et affirmer avec détermination, la force de cette humilité et de cette confiance en Dieu. Infiniment. Dans l'action, chercher la route ; avec la patience s'armer de lumière. Dans la fraternité des hommes contre la société des individus, dans l'union des libertés contre l'égoïsme des indépendances. La voie droite, au cœur de la modernité : notre spiritualité, en notre cœur, est au cœur de la vie.Refuser la négligence. Et entendre, entendre du plus profond des âges, entendre et écouter, la voix de l'ancien esclave Bilal appelant le fidèle à sa fidélité, par jour cinq fois, et pour l'éternité. Chercher, dans l'écho de cette voix, au rythme des prières... chercher et trouver la direction, la voie. Au cœur de la modernité.

Obéissez à Dieu

2008-06-07T15:46:00.004+01:00

Qui aurait pensé, le jour où naquit notre maître Mohamed que ce nouveau-né orphelin et pauvre allait devenir le réformateur de l'humanité et le maître du monde ? Mohamed commença sa vie en pleurs comme ferait tout nouveau-né.

Il naquit d'une femme qui ne se distinguait du commun des femmes ni par la fortune ni par le prestige. Sa naissance eut lieu entre les murs d'une maison modeste qui n'avait rien d'un beau manoir, ni d'un palais muni de balcons.
Sa naissance, quoique bordée des soins divins et de l'attention seigneuriale depuis le début, se passa de toute festivité. Combien de nouveau-nés sont annoncés avec moult célébrations et sacrifices d'animaux et pour qui les canons retentissent et les chapiteaux sont dressés, puis qui deviennent après cela insignifiants et ne sont pas considérés auprès de Dieu. Et combien de fois un nouveau-né naît à l'insu des gens, sans festivité et sans annonces, mais faisant la joie du ciel. Les anges en sont heureux dans l'horizon supérieur quand bien même il passerait inaperçu entre les habitants de la poussière inférieure. Les astres débordent de lumière en son honneur tandis que sur terre aucune lampe ne s'allume pour lui.

Les vérités de l'univers et les secrets de l'existence se préparent pour lui tendre des coupes de leur pur nectar et de leur breuvage généreux. Le meilleur exemple que nous donnons - et que Dieu Exalté soit-Il donne - de cette catégorie, c'est notre maître et seigneur Mohamed Ibn 'Abdallah - paix et bénédictions sur lui. Notre maître Mohamed vint implanter une religion dans les esprits et fonder une société sur terre… Ceci est une vérité nécessairement connue de la religion. Celui qui hésite à son sujet est un ignorant et celui qui la nie n'est pas musulman.
La religion qu'il a implantée est celle du Monothéisme et de la pureté, celle de la fraternité et de l'humanité, celle de la droiture et des nobles manières.
Elle est la religion de l'esprit cristallin qui donne la prééminence aux affaires de l'âme par rapport aux affaires du corps, qui préfère le lien des cœurs au lien des seins, qui se dépense activement dans la vie puis qui se soumet entièrement à la volonté du Connaisseur de l'Inaccessible et qui revêt de nuit les attributs du moine, et de jour ceux du preux chevalier.
Notre maître Mohamed vint pour combattre le diable partout. Il ne s'agit pas seulement du diable représenté par Satan, son grand suppôt, mais le diable présent dans toutes les formes du mal qui se répandent dans le monde.
Le diable peut en effet prendre la forme d'une idole qui tente son adorateur ignorant vers l'égarement et l'idolâtrie. Il peut également résider dans une illusion réduisant l'homme à l'esclavage et lui retirant ses facultés de réflexion, si bien qu'il cesse d'avoir confiance en son Seigneur et en lui-même. Il réside aussi dans la thésaurisation des richesses au point que l'or devienne pour son propriétaire une divinité adorée en dehors de Dieu. Il peut prendre la forme d'une femme licencieuse qui te détourne de ta dignité, ou d'un ami traître et pervers qui corrompt tes manières, ou encore d'un séducteur trompeur qui met ta dignité sous son joug, ou toute autre forme du mal… Le Messager de l'islam - paix et bénédictions sur lui - vint combattre tous ces démons…Il livra la guerre au diable dans le domaine du culte en réduisant les divinités multiples à un Dieu unique. Il éleva les gens des bas-fonds de l'idolâtrie et du polythéisme à la limpidité du monothéisme. Il lutta contre le diable dans le domaine des illusions et des légendes : il lutta contre toutes sortes de divination par les oiseaux, le sable, les pierres et les idoles ; il lutta contre les inepties dont le diable se sert pour répandre l'ignorance et l'aveuglement dans l'esprits des insouciants, faisant d'eux les esclaves des mensonges et des chimères. Sur ce plan, il eut l'extrême sagesse d'honorer la raison et d'élever son rang. Ainsi nous a-t-on transmis parmi ses enseignements: «Accrois ta raison, tu seras plus proche de ton Seigneur.» ; «Toute chose repose sur un appui, et l'appui du croyant c'est sa raison. La qualité de son culte est à la mesure de sa raison.» «La raison dirige son détenteur vers la guidée et le détourne du péril. La foi de l'individu n'est parfaite et sa religion n'est droite que lorsque sa raison est complète.» ; «La raison est une lumière dans le coeur qui lui permet de discerner le vrai du faux.» Il lutta contre le diable sur le terrain des passions et des plaisirs en enseignant à ses disciples la modération dans la nourriture et les boissons, la répression de leurs instincts concupiscents et l'élévation au-dessus des passions de l'âme et des désirs charnels, si bien qu'ils devinrent tels des anges marchant entre les gens en toute quiétude. Leurs coeurs s'emplirent de la crainte de Dieu et se détournèrent des passions et de la convoitise : «Bienheureux sont certes les croyants, qui se recueillent dans leur prière, qui se détournent des futilités, qui s'acquittent de l'aumône, et qui préservent leur chasteté, à moins que ce ne soit avec leurs épouses ou avec ce que possède leur dextre, car là vraiment, on ne peut les blâmer - alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs -, qui veillent à la sauvegarde des dépôts qui leurs sont confiés, qui honorent leurs engagements et qui observent strictement leurs prières. Ceux-là sont les héritiers, hériteront du Paradis pour y demeurer éternellement».

Satisfaire Dieu

2008-06-07T15:46:00.003+01:00

Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément.
Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce.
Et Il les guide vers un chemin droit. (Sourate 5, al-Ma'ida: 16)
Qu'est-ce qui différencie le musulman des autres individus?
Les non-musulmans répondront que la différence se situe au niveau culturel, dans une vision du monde différente ou dans des valeurs morales dans lesquelles ils ne se reconnaissent pas.
D'autres diront que la différence prend racine dans les idéologies que les musulmans embrassent.
Toutes les réponses renverront aux différences «visibles» qui semblent être les conséquences d'une différence plus fondamentale. Souvent, ces non-musulmans ne comprennent pas cette différence, c'est d'ailleurs pour cela qu'ils ne sont pas musulmans.

Il faut souligner une chose avant de présenter la caractéristique de base qui distingue le musulman.
Lorsqu'on parle du «musulman», on ne fait pas référence à un individu dont la carte d'identité porte la mention «musulman».
En fait, le mot «musulman» est celui choisi par Dieu pour désigner celui qui adhère à Sa religion. Comme cela est indiqué dans le Coran, les musulmans se distinguent des autres individus car ils reconnaissent l'infinie puissance de Dieu. Toutefois cette reconnaissance ne signifie pas automatiquement l'affirmation de l'existence d'un Créateur:
Dis: «Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?» Ils diront: «Allah.» Dis alors: «Ne Le craignez-vous donc pas?
Tel est Allah, votre vrai Seigneur.
Au-delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon l'égarement? Comment alors pouvez-vous vous détourner?» (Sourate 10, Yunus: 31-32)
Dans ces versets, les questions s'adressent à quelqu'un qui admet l'existence de Dieu et accepte ses attributs et qui pourtant ne craint pas Dieu et s'en détourne. (Satan, lui-même, ne nie pas l'existence de Dieu)
Il ne suffit pas d'affirmer verbalement la puissance divine pour l'accepter et s'y soumettre. Les croyants sont ceux qui admettent l'existence de Dieu et Sa grandeur, qui sont «constants dans leur devoir» envers Lui et qui orientent leurs actions dans ce sens.
En revanche, les autres sont ceux qui nient Dieu ou, à l'image de ceux que décrivent les versets précédents, ceux qui n'accomplissent pas leur devoir envers Dieu en dépit de leur conscience de Son existence. De tels individus oublient complètement Dieu, Créateur de l'homme, tout au long de leurs vies. Ils ne sont pas préoccupés par l'origine ni le but de leurs vies qui sont totalement détachées de Dieu et de Sa religion. Pourtant, le Coran établit une comparaison montrant que ce genre de vie repose sur des bases creuses et friables et est donc destiné à la destruction:
Lequel est plus méritant? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l'Enfer?
Et Allah ne guide pas les gens injustes. (Sourate 9, at-Tawba: 109)

Allah est, certes, Puissant et Sage

2008-06-07T15:46:00.001+01:00

Tout humain répondra de ses actes. Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres entrera au paradis. Celui qui n'aura pas cru en Allah et en Son messager entrera en enfer. À ce propos le Très Haut dit: «Certes, ceux qui ne croient pas à Nos Versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientôt dans le Feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment. Allah est certes, Puissant et Sage! - Et quant à ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres, bientôt Nous les ferons entrer aux Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. Ils y demeureront éternellement. Il y aura là pour eux des épouses purifiées.

Et Nous les ferons entrer sous un ombrage épais». (Coran, 4 : 56-57). Les bonnes œuvres ne profiteront qu'à leurs auteurs car Allah se passe de nous. De même, les mauvaises œuvres ne nuiront qu'à leurs auteurs et elles ne porteront aucun préjudice à Allah. C'est pourquoi le Transcendant dit : «- Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs. « (Coran, 41 :46) et: «Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l'univers». (Coran, 29 : 6). Allah le Transcendant est généreux; Il réserve une récompense multiple aux bonnes actions conformément à Sa parole: «- Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice». (Coran, 6 : 160). Toutes les bonnes œuvres comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la recommandation du bien, l'interdiction du mal, le combat dans le chemin d'Allah, la lecture du Coran et d'autres pratiques islamiques sont récompensées par le paradis. À ce propos le Très Haut dit : «Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes œuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût- ce d' un creux de noyau de datte. « (Coran, 4 : 124). Toutes les mauvaises œuvres comme les péchés, l'injustice, le polythéisme, l'homicide, la corruption, l'orgueil et les autres actes de rébellion sont sanctionnés par le séjour en enfer, à moins que leur auteur ne se repentisse. C'est à ce propos que le Très Haut dit : «Et quiconque désobéit à Allah et à son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant». (Coran, 4 : 14).
Tous les propos et actes, bons ou mauvais, sont enregistrés auprès du Maître des mondes. À ce propos le Très Haut dit: «- Voilà Notre Livre. Il parle de vous en toute vérité car Nous enregistrions (tout) ce que vous faisiez». « (Coran , 45 : 29). Allah n'agrée que les œuvres accomplies sincèrement et en conformité avec l'enseignement du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui). À ce propos le Transcendant dit: «Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu' il fasse de bonnes actions et qu' il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur»». (Coran, 18 : 110).
Au jour de la Résurrection, chacun verra ses actes d'obéissance ou de désobéissance, ses bons ou mauvais actes conformément à cette parole du Transcendant «Ce jour- là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres. - Quiconque fait un bien fût- ce du poids d' un atome, le verra, - et quiconque fait un mal fût- ce du poids d'un atome, le verra.» (Coran, 99 : 6-8). Au jour de la Résurrection, chaque humain recevra son livre et on lui dira : «Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable». (Coran, 17 : 14). Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres prendra son livre par la droite et entrera au paradis comblé. Celui qui aura désobéi à Allah et à Son Messager prendra son livre par la gauche ou par derrière et entrera en enfer conformément à la parole du Transcendant : « - Celui qui recevra son livre en sa main droite- sera soumis à un jugement facile, - et retournera réjoui auprès de sa famille- Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, - il invoquera la destruction sur lui-même, - et il brûlera dans un feu ardent.» (Coran, 84 : 7 : 12). Allah a expliqué que les croyants seront les bienheureux et que les mécréants seront les perdants. C'est dans ce sens qu'Il dit : «Par le Temps! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance». (Coran, 103).

Allah est Reconnaissant et Omniscient

2008-06-07T15:45:00.002+01:00

Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant et Omniscient. (Sourate an-Nisâ', versets 147)

L'homme a été créé avec des faiblesses et des imperfections. Tout au long de nos vies, nous oublions beaucoup de choses et nous commettons d'innombrables fautes. Pourtant, grâce au repentir, qui est une grande faveur accordée par Allah, il nous est toujours possible de corriger nos fautes ici-bas. En effet, le monde n'a été créé que dans ce but : nous sommes entraînés, éprouvés et purifiés de nos fautes ici-bas. Nous pouvons profondément regretter nos erreurs ou la manière dont nous avons mené nos vies. Et il est toujours possible de compenser ce regret. Après avoir éprouvé ce regret, nous pouvons nous repentir à Allah et implorer Son pardon.

Dans le Coran, Allah annonce d'heureuses nouvelles promettant qu'Il pardonnera tous les péchés pourvu que nous nous repentissions sincèrement. Allah connaît toutes nos pensées intérieures et chaque mot que nous gardons pour nous-mêmes. Il sait si nous sommes sincères ou non envers Lui. Allah décrit dans le Coran Sa proximité à Ses serviteurs :Votre Seigneur connaît mieux ce qu'il y a dans vos âmes. Si vous êtes bons, Il est certes, pour ceux qui reviennent à Lui (qui se repentent), Pardonneur. (Sourate al-Isrâ', verset 25)
Cependant, un autre facteur important est en jeu ici : après la mort, il ne sera plus possible de compenser les fautes et les péchés commis ici-bas. Alors nous n'avons plus une minute à perdre. Le temps passe en un clin d'œil et nous rapproche de la mort. En plus, il nous est impossible de prévoir quand la mort nous frappera. L'instant précis de la mort ne peut pas être connu à l'avance. Mais une chose est sûre : nous allons tous mourir un jour et devrons rendre des comptes de nos œuvres en présence d'Allah. Pour cette raison, nous devrions toujours garder présent à l'esprit que nous pouvons périr à chaque instant. Si nous ne voulons pas éprouver de regret dans l'au-delà, nous devons reconsidérer nos vies dès à présent. Si vous deviez rencontrer les anges de la mort tout de suite, seriez-vous capables de rendre des comptes pour toutes les années que vous avez passées ici-bas ?
Qu'avez-vous fait jusqu'ici pour obtenir l'agrément d'Allah ?
Avez-vous été suffisamment méticuleux dans l'accomplissement des commandements d'Allah ?Peut-être ne pourrez-vous donner une réponse affirmative à aucune de ces questions. Mais si vous vous repentez et vous engagez sincèrement à passer votre vie à rechercher l'agrément d'Allah, vous pouvez espérer le pardon d'Allah.
Nous devons nous réfugier en Allah, Qui est al-Ghaffar (Le Tout-Pardonnant), al-Halim (Le Longanime, le Très Clément) et al-Tawwab (Qui accueille le repentir). Allah récompensera absolument ceux qui persévèrent et se tournent vers Lui. Il pardonnera certainement Ses serviteurs qui croient et récompensera leurs bonnes œuvres en fonction des meilleures de leurs actions. Nous lisons dans le Coran :
Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Sourate an-Nahl, versets 96-97)
N'oubliez jamais que chacun de nous peut être saisi par la mort à tout moment et que, bien qu'il soit plein de regret, il peut ne plus avoir l'occasion de corriger les fautes qu'il aura commises ici-bas. C'est pourquoi nous ne devons pas perdre un seul instant pour implorer le repentir d'Allah et vivre selon Ses commandements. C'est la seule manière d'atteindre le Paradis, la demeure éternelle qu'Allah a préparée pour Ses fidèles croyants.

«Allah, c'est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages»

2008-06-07T15:45:00.001+01:00

«Allah, c'est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs. Puis, lorsqu'Il atteint avec elle qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent» (La sourate ar-Roum, verset 48)
La première étape: «Allah, c'est Lui qui envoie les vents...» Les bulles d'air innombrables formées par les écumes des océans éclatent et causent l'éjection des particules d'eau vers le ciel. Ces particules qui sont riches en sel sont alors emportées par des vents et se déplacent vers le haut dans l'atmosphère. Ces particules qui s'appellent aérosols forment des nuages en rassemblant autour d'elles-mêmes la vapeur d'eau émanant à son tour des mers, sous forme de gouttelettes infimes, par un mécanisme appelé «le piège d'eau». La deuxième étape:

«...qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le Ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux.» Les nuages sont formés donc de la vapeur d'eau qui se condense autour des cristaux de sel ou des particules de poussière dans le ciel. Puisque les gouttes d'eau qui se trouvent dans ces derniers sont très petites (avec un diamètre entre 0,01 et 0,02 millimètres), les nuages sont suspendus dans l'air et ils s'étendent dans le ciel. Le ciel est ainsi couvert de nuages. La troisième étape: «Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs.» Les particules d'eau qui entourent les cristaux de sel et les particules de poussière prennent du volume petit à petit. Ainsi, les gouttes se forment-elles et, devenant plus lourdes que l'air, quittent les nuages et commencent à tomber sur la terre sous forme de pluie. Une conclusion s'impose: Chaque étape de la formation de la pluie est annoncée dans les versets du Coran. En outre, ces étapes sont expliquées dans l'ordre où elles ont lieu... Juste comme beaucoup d'autres phénomènes naturels, c'est encore le Coran qui en fournit la description la plus judicieuse et qui, en plus, l'avait fait des siècles auparavant, avant le moindre épanouissement de la science humaine. La vie donnée à une terre morte dans le Coran: Plusieurs versets attirent notre attention sur une fonction particulière de la pluie: Allah «fait revivre par elle une contrée morte». On rencontre ce même sens dans le verset: «Et c'est Lui qui envoya les vents comme une annonce précédant Sa miséricorde. Nous fîmes descendre du ciel une eau pure et purifiante, pour faire revivre par elle une contrée morte, et donner à boire aux multiples bestiaux et hommes que Nous avons créé..» (La sourate al-Fourqâne, versets 48-49) Outre que de pourvoir la terre en eau, la pluie a également un effet de fertilisation. Les gouttes de pluie qui atteignent les nuages après s'être évaporées des mers, contiennent certaines substances «qui donneront la vie» à une terre morte, ce sont «les gouttes de tension de surface». Elles se forment au niveau supérieur de la surface de mer qui est appelée «la couche micro» par les biologistes. Dans cette couche, qui est plus mince qu'un dixième d'un millimètre, il y a plusieurs restes organiques causés par la pollution des algues et des zooplanctons microscopiques. Certains de ces restes choisissent et captent quelques éléments qui sont très rares dans l'eau de mer tels que le phosphore, le magnésium, le potassium et certains métaux lourds comme le cuivre, le zinc, le cobalt et le plomb. Ces gouttes chargées d'»engrais» sont élevées vers les couches supérieures de l'atmosphère par les vents et après un moment, elles sont accueillies au sein de la terre avec les gouttes de pluie. Les graines et les plantes terrestres trouvent dans cette manne céleste de divers sels et éléments minéraux nécessaires à leur croissance... On lit toujours à ce sujet dans le Coran: «Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu'on moissonne» (La sourate Qâf, verset 9)

le nom d'Allah

2008-06-07T15:44:00.002+01:00

«Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi sur le Trône» (Coran, 7 : 54), notre Dieu est le Tout-Puissant Allah. Il est le Créateur et le Gardien de toute chose. Il est le Possesseur exclusif des cieux et de la terre, et de tout ce qui se trouve entre les deux. Il n'y a aucun autre dieu à part Lui. Les versets révèlent qu'Allah, notre Dieu, est sublime et magnifique :
… Tel est Allah, votre Seigneur; gloire à Allah, Seigneur de l'univers! C'est Lui le Vivant. Point de divinité à part Lui. Appelez-Le donc, en Lui vouant un culte exclusif. Louange à Allah, Seigneur de l'univers! (Coran, 40: 64-65)

L'une des responsabilités du croyant pendant le cours de sa vie est de communiquer le message, en d'autres termes, de faire réaliser aux gens l'existence ainsi que l'unité d'Allah, de les ramener vers la vraie religion, d'ordonner le convenable et d'interdire le blâmable.
Le Coran et la vie du Prophète (pbsl) nous démontrent clairement le chemin à suivre tout en s'acquittant de ce devoir honorable.
Comme toujours, un musulman doit être honnête et sincère lors de la transmission du message, et ne doit pas oublier que c'est Allah le Tout Puissant qui va guider les gens vers le droit chemin. Il est évident que ceci est impossible sans l'évocation du nom d'Allah et sans le rappel aux personnes de Son existence et unité. Les musulmans doivent décrire l'existence d'Allah et Ses attributs de la même manière qu'Il a révélé dans le Coran. Les magnifiques attributs de notre Dieu sont ainsi mentionnés dans le Coran :
Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même «al-Qayyum». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission?
Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son trône «Kursiy» déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. (Coran, 2: 255)
Une autre caractéristique que l'on doit observer chez un musulman qui discute de l'existence et l'unité d'Allah est l'amour radieux, passionné, sincère et profond éprouvé pour le Seigneur.
Dans un verset, il est révélé que le croyant aime Allah plus que toute autre chose: Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah… (Coran, 2: 165)
Bien évidemment, la mentalité qui, malgré tout cela, évite toujours d'évoquer le nom d'Allah et qui déçoit soi-même ainsi que les autres en utilisant des terminologies voilées, et qui en plus imagine agir au nom de la religion représente une grave erreur. On ne peut ignorer ou éviter cette vérité. Ceux qui possèdent cette mentalité ont été avertis dans le Coran:
Tel est votre Seigneur, Créateur de toute chose. Point de divinité à part Lui. Comment se fait-il que vous vous détourniez (du chemin droit)? (Coran, 40: 62)

Allah votre Seigneur
Par le ciel aux voies parfaitement tracées! Vous divergez sur ce que vous dites. Est détourné de lui quiconque a été détourné de la foi. Maudits soient les menteurs, qui sont plongés dans l'insouciance. (Sourate ad-Dariyat, versets 7-11) Notre devoir est d'appeler ceux qui, influencés par la philosophie matérialiste, ont transgressé la raison et le bon sens. Nous devons les inciter à jeter de côté tous leurs préjugés, à réfléchir sur la conception extraordinaire de l'univers et de la vie, et à accepter ce fait comme preuve la plus ordinaire de la création d'Allah. Le vrai auteur de cet appel est en fait Allah. Allah, Qui a créé les cieux et la terre à partir du néant, convoque les hommes Qu'Il a créés à exercer leur raison: Votre Seigneur est, Allah Qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi ‹Istawa› sur le Trône, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Allah votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas? (Sourate Yunus, verset 3)

Nous lisons dans un autre verset: Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? (Sourate an-Nahl, verset 17)
La science moderne a elle-même prouvé la vérité de la création. Il est maintenant temps pour le monde scientifique de faire face à cette vérité et d'en tirer une leçon. Ceux qui nient ou ignorent l'existence d'Allah, et c'est particulièrement vrai pour ceux qui prétendent le faire au nom de la science, devraient se rendre compte de leur erreur profonde et se détourner de cette voie.
D'autre part, cette vérité révélée par la science a aussi une leçon à enseigner à ceux qui disent déjà croire en l'existence d'Allah et que l'univers a été créé par Lui. Il est possible que leur croyance soit superficielle et que ces personnes n'aient pas entièrement réfléchi aux preuves attestant de la création d'Allah ou à ses conséquences. Pour cette raison, ces personnes n'ont pas accompli toutes les responsabilités incombant à leur croyance. Dans le Coran, Allah décrit ainsi de telles personnes:
Dis: ‹A qui appartient la terre et ceux qui y sont? Si vous savez›. Ils diront: ‹A Allah›. Dis: ‹Ne vous souvenez-vous donc pas?› Dis: ‹Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime?› Ils diront: [ils appartiennent] ‹A Allah›. Dis: ‹Ne craignez-vous donc pas?› Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? [Dites], si vous le savez!› Ils diront: ‹Allah›. Dis: ‹Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés?› [au point de ne pas croire en Lui]. (Sourate al-Muminune, versets 84-89)
Après avoir compris qu'Allah existe et qu'Il a tout créé, rester indifférent à cette vérité peut être comme une sorte d'ensorcellement. C'est Allah Qui a créé l'univers et le monde dans lequel nous vivons pour nous d'une manière parfaite et Il nous a ensuite créés. Le devoir de chaque individu est de considérer ceci comme le fait le plus important de sa vie. Les cieux et la terre et tout ce qui existe entre eux appartiennent à Allah Le Sublime. L'humanité doit considérer Allah comme son Seigneur et Maître et Le servir comme il faut. Cette vérité nous a été révélée par Allah de la manière suivante: Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme?› (Sourate Maryam, verset 65)

«Allah est Beau et Il aime la beauté»

2008-06-07T15:44:00.001+01:00

L'éducation esthétique et ses répercussions sur la protection de l'environnement

Allah le Glorieux a dit à ce sujet: «Ô homme, qu'est-ce qui te trompe au sujet de ton Seigneur le Tout Noble qui t'a créé, puis amélioré et modelé selon l'image qu'Il a choisie?» (Sourate «El Infitar» [«Le Cataclysme»], versets 6-8.)
Il est écrit que la beauté que l'homme doit contempler, admirer, et préserver en priorité est celle du genre humain lui-même.

Ces versets attirent clairement notre attention sur ce qui se rapporte à la beauté et à l'embellissement dans la création de l'être humain : «Il t'a créé puis amélioré.» Et dans une autre sourate (sourate «Et-tin» [«La Figue»], verset 4), Allah a dit: «Nous avons créé l'homme en sa plus belle stature». En effet, le pouvoir divin, que de nombreux versets veulent faire apparaître, aurait pu être montré en faisant apparaître la création elle même avec beaucoup de précision, de merveille et de perfection. Toutefois la création dont parle Dieu porte sur un autre aspect, celui de la grâce, de la bonté et de la beauté : («Nous avons créé l'homme en sa plus belle stature»). Dans son invocation, le Prophète -Salut et Bénédiction sur Lui- dit : « Ô Dieu soigne mon caractère et ma moralité comme tu as soigné ma création». L'idée essentielle sur laquelle le Prophète attire notre attention ici est que lorsqu'un homme se contemple dans le miroir, ou regarde quelqu'un d'autre, il ne doit pas perdre de vue les principes de l'obligeance et du perfectionnement de soi («de la même façon que Tu as soigné ma création,») mais continuer à aspirer à plus d'amélioration, plus de beauté d'un autre genre: une beauté acquise, celle de la moralité. Allah nous a fait don de l'amélioration de notre état physique que nous devons préserver, comme nous devons continuer à rechercher une autre forme d'amélioration et de beauté : celle de la moralité.
1. Le Coran met l'accent sur les manifestations de la beauté dans la nature et les créatures :
Après avoir traité de l'homme, le Coran parle ensuite des différents aspects de la nature dont Allah nous enjoint d'admirer la beauté. Les versets qui traitent de la nature et des créatures sont très nombreux, mais ceux qui m'intéressent tout particulièrement ici sont ceux qui mettent en exergue l'idée que nous devons apprécier et jouir de la beauté mais toujours en la respectant. C'est ainsi que nous pouvons lire dans la sourate «Qaf», versets 6-10: «N'ont-ils jamais observé le ciel, au-dessus de leur tête, et remarqué comment Nous l'avons bâti et embelli ?.» Il n'est pas dit seulement «comment Nous l'avons bâti,» mais bien «comment Nous l'avons bâti et embelli.» Il y a là plus que l'affirmation d'une création sûre et solide: en effet, Allah attire également notre attention sur autre chose lorsqu'Il ajoute, à propos du ciel : «Nous l'avons bâti et embelli sans y laisser une seule fissure.» Le fait que le ciel ne comporte ni fissures, ni trous, ni ouvertures, ni fentes est une manifestation, parmi tant d'autres, de sa beauté. «Nous avons étendu la terre et y avons fait pousser des montagnes, et Nous l'avons fertilisée par de belles unions» (Est beau tout ce qui remplit de gaîté et d'espoir l'observateur attentif.) «Et Nous l'avons fertilisée par de belles unions. C'est là une leçon et un rappel pour tout fidèle pénitent. Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie et ainsi, Nous avons fait pousser des jardins.» L'image des jardins du monde, décrits comme des paradis, a pour effet d'attirer notre attention sur leur beauté - les jardins étant généralement un symbole de beauté, et la beauté de la nature et des jardins étant elle-même synonyme de «Paradis»

Dieu est Puissant et Sage

2008-06-07T15:43:00.001+01:00

Lorsque nous nous penchons sur la vie du Prophète et des pieux personnages dans le Coran, il est frappant de voir que Dieu fait toujours venir la paix après les turbulences. Dieu, par Son attribut, «Le Conquérant», ouvre toutes les voies.
Le Coran cite l'exemple de croyants qui ont dû quitter leurs maisons et émigrer à cause des persécutions qu'ils ont subies au nom de Dieu. Ils ont dû abandonner leur travail, leur maison, leur jardin, leurs biens et s'installer dans des contrées où ils ne connaissent personne. Vue de l'extérieur, cette situation semble pénible. Or, dans la sourate an-Nisa', Dieu nous apprend qu'Il facilita la situation de ces émigrants et qu'Il les bénit :

Et quiconque émigre dans le sentier de Dieu trouvera sur terre maints refuges et abondance. Et quiconque sort de sa maison, émigrant vers Dieu et Son messager, et que la mort atteint, sa récompense incombe à Dieu. Et Dieu est pardonneur et miséricordieux. (Coran, 4 : 100)
Dieu a tenu la promesse qu'Il a faite aux croyants de l'époque du Prophète. Les compagnons du Prophète, peu intéressés par les biens matériels et courageux face à l'adversité au nom de Dieu, ont reçu leur subsistance de la part de Dieu. Dieu a beaucoup facilité leur tâche. La miséricorde dont ils ont joui est mentionnée dans le Coran :
Et rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux, opprimés sur terre, craignant de vous faire enlever par des gens. Il vous donna asile, vous renforça de Son secours et vous attribua de bonnes choses afin que vous soyez reconnaissants. (Coran, 8 : 26)
La vie des autres prophètes regorge d'exemples. Le soulagement a succédé à l'épreuve à plusieurs reprises au cours de la vie du Prophète Joseph. Il a d'abord été jeté dans un puits par ses frères. Les membres d'une caravane qui l'ont trouvé, l'ont vendu ensuite à un dignitaire comme esclave. Peu après, accusé à tort pour un méfait, il a été emprisonné. A première vue, la vie de Joseph paraît être vouée au malheur. Cependant, Dieu l'a récompensé pour les valeurs morales dont il a fait preuve et pour sa gratitude. La facilité a suivi la difficulté puisque Joseph a été nommé à la tête du trésor et est devenu par conséquent un important gouverneur.
Pour sa part, le Prophète Moïse, dans sa lutte contre l'un des êtres les plus féroces – Pharaon –, a imposé sa supériorité avec l'aide et le soutien de Dieu. Lorsque Moïse a prié Dieu de l'assister par son frère Aaron, Dieu a exaucé sa requête. Il lui a accordé, par ailleurs, des pouvoirs miraculeux pour vaincre les sorciers de Pharaon. Le Prophète Moïse, même dans les moments les plus éprouvants, n'a pas oublié le secours de Dieu. Aussi quand il a été pourchassé par l'armée de Pharaon et freiné par la Mer Rouge, il a rappelé à ses compagnons que Dieu les avait toujours aidés et qu'Il allait leur trouver une issue.
Il dit : «Jamais, car j'ai avec moi mon Seigneur qui va me guider.» Alors Nous révélâmes à Moïse : «Frappe la mer de ton bâton.» Elle se fendit alors, et chaque versant fut comme une énorme montagne. Nous fîmes approcher les autres. Et Nous sauvâmes Moïse et tous ceux qui étaient avec lui ; ensuite Nous noyâmes les autres. (Coran, 26 : 62-66)
Autre illustration : l'épisode où le Prophète Mohamed s'est vu obligé de se réfugier avec son compagnon dans une grotte pour échapper à ceux qui le pourchassaient. La présence de ce compagnon a représenté pour Mohammad (un soulagement alors qu'il était menacé par les non-croyants.
Si vous ne lui portez pas secours... Dieu l'a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l'avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu'il disait à son compagnon : «Ne t'afflige pas, car Dieu est avec nous.» Dieu fit alors descendre sur lui Sa sérénité et le soutint de soldats que vous ne voyiez pas, et Il abaissa ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole de Dieu eut le dessus. Et Dieu est puissant et sage. (Coran, 9 : 40)
En réalité, il suffit de s'intéresser au sens profond des choses pour voir comment Dieu facilite tout à tous les moments de la vie.

DIEU EST UNIQUE

2008-06-07T15:25:00.001+01:00

Cet univers n'a qu'un seul Dieu auquel se soumettent tous ceux qui y vivent : «En vérité, ceux qui peuplent les cieux et ceux qui vivent sur terre ne peuvent que se présenter en soumis devant le Trône du Tout-Puissant.
Il les a tous comptés, tous recensés un à un. Chacun d'eux viendra seul, vers Lui sans nul soutien au Jour de la Résurrection» (Marie, 93, 94, 95).

Si on examine de près ce que les gens ont cru devoir être des associés de Dieu, on ne trouvera rien qui puisse faire de ces associés des êtres dignes de représenter qui que ce soit. Les premiers hommes ont idolâtré des rochers. Est-il concevable que des pierres -que toute la Terre même !- puissent être considérées comme une divinité ?
Ils ont adoré des animaux comme l'ont fait et continuent de le faire les Hindous de nos jours pour les vaches. Existe-t-il une vache -si grasse soit-elle- qui puisse occuper le poste de la divinité ? Et qu'est-ce qu'on pourrait bien servir à manger aux gens si on divinisait ces animaux ?
Par de telles pratiques, les païens et les mécréants sont tombés si bas!
Certaines personnes se sont pris pour Dieu. Tel fut le cas du Pharaon ou de celui-là : «A qui Dieu avait donné la royauté et qui, infatué de son pouvoir, se mit à disputer de Dieu avec Abraham. «Mon Dieu, fit Abraham, est Celui qui fit vivre et mourir». «C'est moi qui détiens un tel pouvoir, fit le tyran» (La Vache - 208).
La stupidité de cet homme l'a poussé à croire que le pouvoir absolu, dont il jouissait et dont il usait pour décapiter qui bon lui semblait parmi ses citoyens, pouvait lui permettre de briguer la divinité... Cette sorte d'aspiration morbide ne prend fin que lorsque celui qui la nourrit se fait couper la tête par des insurgés, qui la jettent aux immondices... Certains groupes de juifs et de chrétiens n'ont pas su comprendre leurs Prophètes et les ont élevés au rang des Dieux. Leurs messagers ne sont pourtant rien d'autre que des serviteurs éclairés. Juifs et chrétiens se sont donc fourvoyés et ont ainsi dénaturé la réalité. Ce serait de la folie que de croire que certains individus, quel que puisse être par ailleurs leur rang, sont capables de créer un astre parmi ces astres qui sont disséminés dans le ciel. Cet exemple n'est-il pas exagéré? Aucun être humain n'a pu créer une mouche ou moins qu'une mouche... Comment donc pourrait-on considérer comme Dieu quelqu'un qui ne peut rien créer ?
Le pire est que, si un microbe parmi les milliers que contient le corps d'une mouche venait à détruire la santé de quelqu'un, aucun de ces hommes qui prétendent être des Dieux ne peut secourir le malade. D'où leur vient donc cette prétention à la divinité ?

Rabiah El Adawiyyah

2008-06-07T15:24:00.002+01:00

Lire la biographie de la Noble Dame Rabiah El Adawiyyah, c'est être ballotté entre les flots de lumière, les effluves de couleurs et l'odeur des parfums spirituels. Les événements extérieurs de sa vie sont relativement peu nombreux... Mais les événements intérieurs, propres à son âme céleste, sont innombrables. La raison humaine ne peut concevoir les degrés de l'amour qu'a gravis cette femme, dans la recherche effrénée de Celui qu'elle aime...
Naissance de Rabiah et contexte social de l'époque
Rabiah vit le jour à une époque caractérisée par l'emprise de l'apparat. Les Musulmans avaient alors conquis la plus grande partie du monde connu. Les richesses s'amassaient chez eux en provenance du monde entier. La distance spatio-temporelle qui les séparait de l'époque du Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) et du temps du Califat Bien-Guidé allait grandissant. Le faste et l'amour de la matière s'étaient installés chez eux.

Bref, le moment était venu pour qu'une voix nouvelle retentît de l'appel authentique et éternel, l'Appel de Dieu...
Rabiah El Adawiyyah naquit vers l'an 100 de l'Hégire, soit vers 719 de l'ère chrétienne, à Bassora (Iraq).
Son père, qu'elle partageait avec trois sœurs, était un homme indigent mais dévoué à Dieu. Celui-ci mourut alors que la petite Rabiah avait moins de dix ans. Quelques mois plus tard, ce fut sa mère qui fut rappelée auprès de son Seigneur. Les quatre sœurs se retrouvèrent seules, démunies, sans personne pour les aider à surmonter la misère, la faim et la gêne. Elles se quittèrent alors, chacune résolue à se trouver son chemin...
Bassora souffrait à cette époque d'une épidémie qui l'avait envahie, et à laquelle succéda une période de disette. Les brigands et les bandits de grand chemin se firent de plus en plus nombreux. L'un d'eux s'empara un jour de Rabiah et la vendit pour six dirhams à un très dur commerçant.
Parcours de Rabiah El Adawiyyah
Ce dernier chargeait Rabiah de tâches que sa capacité ne pouvait supporter, elle, la fillette qui n'avait pas encore atteint l'âge de la maturité. Néanmoins, la nuit, elle se retirait, seule dans sa chambre, pour s'en remettre des souffrances de la journée. Son repos, elle ne le trouvait ni dans la nourriture ni dans le sommeil. Son repos, elle le trouvait dans la prière et la supplication de Dieu. Elle faisait partie des gens sur lesquels s'appliquent le verset: «Mais Dieu vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés.» (sourate 49 intitulée les Appartements, Al-Houjourât, verset 7) Quelle était cette force qui attirait ainsi cette petite fille vers l'adoration du Créateur des cieux et de la terre? Peut-être était-ce l'influence spirituelle de son père lorsqu'elle était encore plus jeune.
Quoiqu'il en soit, la cause primaire de cette dévotion demeure la nature de sa personnalité, la nature du rôle pour lequel le Ciel l'avait élue, la nature de la mission qu'elle allait devoir accomplir à Bassora à cette époque, puis dans tout le monde musulman par la suite.
Une nuit, son maître se réveilla de son sommeil, il entendit la prière et les supplications de Rabiah, et il observa discrètement, derrière la porte, ce qu'elle faisait. Farîd Ad-Dîn Al-Attâr, le biographe de Rabiah, écrit : « Il aperçut Rabiah prosternée, entrain de prier et de dire: «Ô Dieu ! Toi Seul sait à quel point mon cœur désire T'obéir.

La prunelle de mes yeux sont à Ton service. Si j'avais quelque pouvoir sur moi-même, je n'aurais cessé une seule seconde de M'adresser à Toi. Mais Tu m'as abandonnée à la merci de cette créature violente.» Au cours de ses invocations et de sa prière, le maître aperçut au-dessus d'elle une lampe planant entre ciel et terre. Sa lumière emplissait toute la pièce. Lorsqu'il vit cette lueur étrange, il fut saisi de peur et il demeura là, pensif, jusqu'au lever du jour. C'est alors qu'il appela Rabiah: «Rabiah! Tu es libre ! Si tu le désires, tu peux rester parmi nous et nous serons tous à ton service. Et si tu le désires, tu peux partir où tu veux.» Elle lui fit ses adieux et partit.»
Les mosquées étaient devenues sa demeure. Tâhâ Abd Al-Bâqî Souroûr tient dans son livre Rabiah El Adawiyyah et la vie spirituelle en Islam les propos suivants : « Elle se mit a jouer de la flûte dans les cercles d'invocation de Dieu et dans les lieux de rassemblement soufis. Les soufis ne voient aucun tort à ce qu'ils composent des poèmes chantant la Gloire de Dieu et à ce qu'ils jouent de la flûte. Pour eux, la musique permet de détendre l'âme, de faire vibrer le cœur et de permettre à celui qui l'écoute de prendre son essor vers le ciel.» Rabiah avait alors quatorze ans. Mais cette étape de sa vie ne dura pas longtemps. Son âme inclinait à la solitude et à l'éloignement du brouhaha généralisé des hommes.
L'univers dans lequel elle aspirait à vivre était un univers à la fois vide de créatures mais plein de la douce Proximité du Créateur. Son cœur se purifia de la matière éphémère de ce bas-monde, il se purifia des passions, des instincts, de la peur et de l'espoir. Son cœur n'était plus empli que de la satisfaction qu'elle affichait vis-à-vis de Dieu, et de l'envie de vouloir atteindre le Céleste Agrément divin. Elle refusa tous les prétendants qui demandèrent sa main. Elle n'avait pas de place à offrir dans son cœur voué exclusivement à Dieu. Et elle n'avait pas le temps non plus de se consacrer à un autre amour que l'Amour de Dieu. L'Encyclopédie des sciences islamiques précise : « Après avoir recouvré la liberté, Rabiah s'établit dans le désert, après quoi elle se rendit à Bassora où elle rassembla autour d'elle un grand nombre d'aspirants à la voie spirituelle et de compagnons qui s'acheminaient jusque chez elle pour assister à ses enseignements et à ses invocations et pour écouter ses paroles. Parmi les plus illustres de ses disciples, on peut citer Mâlik Ibn Dînâr, l'ascète Rabâh Al-Qaysî, le spécialiste du Hadith Soufyân Ath-Thawrî et le soufi Chafîq Al-Balkhî.»
Retour à Dieu
Rabiah retrouva son Seigneur à l'âge de quatre-vingts ans. Toute sa vie durant, elle passa ses nuits et ses jours, emportée dans la méditation de Dieu, recherchant avec ferveur Son Amour. Elle l'implorait sans lever ses yeux au Ciel, par crainte respectueuse de sa part. L'Encyclopédie des sciences islamiques dit à son sujet: «Rabiah se distingua des soufis qui l'avaient précédée, en ce sens que ces derniers n'étaient que des ascètes et des dévots. Quant à elle, elle fut une véritable soufie, animée par un amour intense et débordant. Elle fut par ailleurs la première soufie à proclamer l'Amour absolu, l'amour qui n'est entravé par aucune passion autre que l'Amour de Dieu. Elle fut enfin la première soufie à poser l'Amour comme source d'inspiration et d'illumination.»
Quelques perles et joyaux de Rabiah
La louange ne me revient ni dans celui-ci ni dans celui-là : à Toi revient la louange dans celui-ci et dans celui-là
Si le monde entier appartenait à un seul homme, il n'en serait pas plus riche. On lui demanda : Mais pourquoi? Elle répondit: Car le monde est éphémère.
Ô Seigneur ! Brûleras-Tu par le Feu un cœur qui T'aime, une langue qui T'invoque et un Serviteur qui Te craint?
Je supporterai toutes les douleurs et je les endurerai. Mais une souffrance encore plus terrible me travaille l'âme, sectionne les ligaments de la patience dans mon âme. Cette souffrance trouve son origine dans un doute installé dans mon esprit : Es-Tu satisfait de moi ? Tel est mon dessein.

Mon Maître, c'est par Toi que se rapprochent, dans leur intimité, ceux qui veulent se rapprocher de Toi
C'est à Ta Majesté que les poissons ont adressé leurs louanges dans les profondes mers
C'est pour la Magnificence de Ta Sainteté que les vagues déferlantes se sont abattues
C'est devant Toi que se prosternent l'obscurité de la nuit et la lumière du jour
Ainsi que l'orbite circulaire
Et l'océan profond
Et la lune étincelante
Et les étoiles florissantes
Tu as tout assigné à sa juste mesure
Car Tu es Dieu, le Très Haut, le Tout Puissant
Soufyân Ath-Thawrî demanda à Rabiah: Quelle est la réalité de ta foi ? Elle lui répondit : Je ne L'adore pas par crainte de Son Feu, ni par amour pour Son Paradis. Je serais alors comme le mauvais salarié. En réalité, je L'adore parce que je L'aime tellement.
Rabiah avait l'habitude d'accomplir mille rakaâtes par jour. On lui demanda : Que recherches-tu par tant de prière ? Elle répondit: Je ne cherche pas de récompense. Je n'agis ainsi que pour que le Messager de Dieu soit fier de moi le Jour de la Résurrection, où il dira aux autres Prophètes: Regardez cette femme de ma Communauté, voyez son œuvre.
On demanda à Rabiah: Comment est ton amour pour le Messager? Elle répondit: Par Dieu, je l'aime vraiment très fort. Mais l'Amour du Créateur m'a absorbée par rapport à l'amour des créatures.
Un dévot, assistant aux enseignements de Rabiah, s'écria un jour: Ô Dieu, agrée-moi!
Elle lui répondit: Si tu agrées Dieu, Il t'agréera.
Il demanda: Mais comment puis-je agréer Dieu ? Elle lui dit: Lorsque tu seras heureux des calamités qui s'abattent sur toi tout comme tu es heureux des bienfaits qui descendent jusqu'à toi, car tout vient de la part de Dieu.

As-Sayyidah Nafîsah, la petite fille bénie du Messager de Dieu

2008-06-07T15:24:00.001+01:00

Cette dame pieuse était une ascète désintéressée des vains ornements d'ici-bas et faisant preuve d'une grande observance d'Allah et d'ascétisme, en prenant pour modèle le maître des fils d'Adam, le Sceau de la Prophétie, Mohamed, paix et bénédiction d'Allah sur lui. Malgré les plaisirs et l'abondance qu'elle pouvait trouver dans la maison de son père le prince de la ville, elle avait opté pour l'ascétisme et une grande simplicité dans la vie. Elle se contentait de peu de nourriture et préférait le jeûne. Elle avait un panier accroché près de l'endroit où elle accomplissait la prière. Lorsqu'elle ressentait faim, elle tendait la main pour en prendre la nourriture. Zaynab, sa nièce, disait : je trouvais chez elle ce qui n'effleurait même pas mon esprit et je ne savais comment elle avait cela. Cela provoqua mon étonnement.

C'est alors qu'elle me dit: ô Zaynab, quiconque fait preuve de droiture avec Allah, l'univers entier est dans sa main ». On rapporta que dans son ascétisme, il n'y avait pas d'excès, et elle ne s'écartait que des ornements d'ici-bas qui risquent de la détourner de sa fin première qui est la Satisfaction d'Allah et le Cheminement vers Sa Majesté. Elle pensait en permanence à la mort et l'au-delà, si bien qu'elle creusa elle même sa tombe et passa son temps à évoquer Dieu et à accomplir les œuvres pies.
Elle fut aussi l'épouse attentionnée, fidèle, accordant ses soins à sa famille, si bien que son époux répétait qu'elle est un bienfait certain de Dieu pour lui et que jamais elle n'a négligé le moindre de ses devoirs envers son mari.
En 193 A.H., notre bien-aimée arriva en Egypte. Sa bénédiction et quelques-uns de ses prodiges (karâmah) furent à peine divulgués, que les habitants d'Egypte se précipitèrent vers la petite fille du Messager cherchant auprès d'elle ses pieuses invocations et sa lumière puisée dans celle de son grand-père. Sa maison ne se vidait que rarement d'une foule qui lui vouait un profond amour. Elle pensa à quitter les lieux pour trouver un endroit calme où elle pourrait se consacra entièrement à l'adoration d'Allâh. Voyant son insistance à partir, les Egyptiens se ruèrent chez le gouverneur d'Egypte, As-Sirrî Ibn Al-Hakam Ibn Youssouf.
Ce dernier se dirigea vers elle et la supplia de faire preuve de générosité en restant parmi eux. Elle dit : « J'avais l'intention de rester parmi vous, sauf que je suis une femme faible, et la foule s'est rassemblée autour de moi et les gens me rendent visite très fréquemment si bien qu'ils m'empêchent de réciter mes awrâds (dhikr composé de vers et d'invocations) et de préparer la Rencontre de l'au-delà. Et ma demeure est si petite pour accueillir cette grande foule et la cour de mon grand-père, l'Elu, paix et bénédiction d'Allah sur lui, me manque énormément ». Il répondit : « ô fille du Messager d'Allah, je me charge de mettre fin à ce dont tu te plains. Je m'emploierai à ton confort et ta satisfaction. Et pour ce qui est de ta petite maison, j'ai une grande demeure à Darb As-Sibâ`, et je prends Dieu pour Témoin en te l'offrant, et en te demandant de bien vouloir l'accepter et ne point me décevoir ». Après un long silence, elle répondit : «je l'accepte de toi ». Puis elle dit : ô Sirrî, que faire de ces grandes foules et assemblées? ».
Il dit: «Tu leur consacres deux jours par semaine pour leurs visites et tu consacres le reste à tes œuvres d'adoration et au service de ton mari. Accorde aux gens le samedi et le mercredi ».
L'Imâm Achafii, qu'Allah lui fasse miséricorde, vint en Egypte. Il fit connaissance d'As-Sayyidah Nafîsah et entretint de relations solides avec elle. Ils avaient en commun leurs efforts pour diffuser la lumière de la religion, chacun à sa manière. L'Imâm Achafii avait coutume de lui rendre visite sur son chemin à la mosquée d'Al-Foustât où il enseignait le savoir et sur son chemin de retour. Pendant le mois du Ramadan, il accomplissait les prières du Tarawîh avec elle, dans sa mosquée (la mosquée d'As-Sayyidah Nafîsah). L'Imâm lui rendait visite en la compagnie de certains de ses amis et disciples, et il insistait, lui qui est un soleil de piété, à ce qu'elle invoque Dieu pour lui en espérant bénéficier de sa bénédiction. Malade, et sentant sa mort prochaine, l'Imam Achafii lui demanda qu'elle fasse la prière du défunt sur lui.

Il mourut en 204 et au passage de son cercueil porté par la foule devant chez elle, elle pria sur lui et les pieux qui assistèrent à cela pensèrent que la prière d'As-Sayyidah Nafîsah sera une miséricorde pour l'imâm.
Zaynab, sa nièce, dit: Ma tante ressentit une douleur le premier jour du mois de Rajab, et elle écrivit donc une lettre à son mari Al-Mou'taman, qui était absent, où elle lui demanda de venir car elle ressentait qu'elle allait bientôt quitter la vie ici-bas au profit de l'au-delà. Elle restait dans sa maladie jusqu'au premier vendredi du mois de Ramadan, où sa douleur fut croissante alors qu'elle jeûnait. Puis Zaynab rajouta: «elle resta dans cet état jusqu'à la 2e décade du mois de Ramadan, usée par la maladie jusqu'à son agonie. Elle commença par la récitation de sourate Al-Anaâm, elle récita jusqu'au verset: «Dis à Dieu, Il inscrivit sur Lui-même la Miséricorde » et son âme noble retourna à Dieu. On dit qu'elle avait perdu connaissance en récitant «Ils ont auprès de leur Seigneur la Demeure de la Paix et Il est leur Allié pour ce qu'ils œuvraient». Zaynab dit: je l'ai alors serrée contre ma poitrine, et elle attesta la parole de la Vérité, et son âme retourna à Dieu, Dieu la choisit pour Sa Proximité, et l'a transférée à la Demeure de l'honneur. Cela fut en 208, après la mort de l'Imâm Achafii de 4 ans». As-Sayyidah Nafîsah avait demandé que ce soit son mari qui se charge d'elle après sa mort. Lorsqu'il arriva de son voyage ce jour, il prépara son cercueil et décida de l'enterrer près de son grand-père, Mohamed, paix et bénédiction de Dieu sur lui. Les habitants d'Egypte le supplièrent de l'enterrer en Egypte et lui ont demandé par Dieu de ne pas l'enterrer ailleurs. Mais il refusa. Ils rassemblèrent une grande fortune et le supplièrent de la laisser parmi eux, mais il refusa. Ils laissèrent l'argent chez lui, et passèrent la nuit un profond chagrin. Lorsqu'il vinrent à lui le matin, ils furent surpris de son comportement: il accepta volontiers de la laisser en Egypte et il leur rendit l'argent. Ils l'interrogèrent sur cela. Il dit: Je vis le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, en songe et il me dit: «ô Ishâq retourne aux gens leur argent, et enterre la chez eux». Le cœur des Egyptiens s'emplit de joie et leurs voix s'élevèrent avec «Allâhou Akbar».A sa mort, les gens se sont rassemblés de tous les coins, ils allumèrent les bougies et l'on entendit les pleures dans toutes les maisons. Un voile de deuil et de tristesse s'abattit sur l'Egypte et une grande foule accomplit la prière sur elle et on l'enterra dans la tombe qu'elle avait creusée. Qu'Allâh l'englobe dans sa Miséricorde et qu'Il nous agrée.

La Mère des Croyants

2008-06-07T15:23:00.000+01:00

Khadidjah bint Khouwaylid
Khadidjah bint Khouwaylid est née en 68 avant l'Hégire. Elle est la fille de Khouwaylid Ibn Asad et de Fatima bint Zaidah.
Elle avait développé par son éducation des traits de caractères dignes d'éloges et était connue et appréciée pour son intelligence, sa pudeur et sa sagesse, au point que l'on commença à l'appeler «Tâhirah» (la pure).
C'était une femme d'affaire accomplie, qui avait bâti sa fortune par l'intermédiaire de quelques hommes qui faisaient du commerce pour son compte. Elle fut d'abord mariée à Abou Hâlah Ibn Zourarah des Banou Tameem et fut mère de deux garçons, dont l'un mourut à la bataille d'al-Jamal, en combattant aux côtés d'Ali. Elle entendit parler de l'honnêteté et de la générosité du Messager de Dieu.

Un jour, Abou Tâlib dit à son neveu : «Je suis un homme sans fortune, les temps sont devenus durs pour nous, nous avons été tourmentés par ces années de misère, et nous n'avons ni possessions matérielles ni marchandises. Cette femme, Khadidjah, envoie des hommes de ton peuple pour faire des affaires avec sa fortune et ils en gagnent un bénéfice. Alors si elle vient vers toi, montre-lui ton honnêteté.»
Khadîdja le fit chercher et lui proposa de se rendre avec sa fortune à Achaam (région de la Syrie) pour faire du commerce. En contrepartie, elle lui donnerait plus qu'elle donnait aux autres hommes qui travaillaient pour elle. Elle enverrait aussi avec lui un de ses jeunes serviteurs du nom de Maysara. Le Messager de Dieu accepta et partit avec sa fortune et son serviteur, Maysara, jusqu'à ce qu'il atteignit Achaam. Là il vendit les articles avec lesquels il était parti et acheta ce qu'il désirait acheter pour le compte de Khadîdja. Accompagné de Maysara, il embarqua pour la mecque avec une caravane. Les transactions qu'il fit rapporta deux fois plus de profit que le profit habituel... et le salaire qu'il reçut de la part de Khadidja fut le double du salaire qu'elle donnait d'habitude. Lorsque Maysara rapporta à Khadidja ce qu'il avait vu du caractère de Mohamed, elle le fit chercher. Elle lui dit :
«Ô cousin, vraiment, je t'apprécie en raison des liens familiaux qui nous unissent, de l'incontestable noblesse de tes origines, de ton honnêteté et de ta sincérité, mais aussi pour l'intégrité de ton caractère et la véracité de tes propos.»
Et elle lui proposa le mariage. Le Messager de Dieu en fit part à ses oncles. Hamza vint avec lui et ils appelèrent Khouwaylid qui dit (en ce sens) : «Il est fort, rien ne peut l'atteindre.» (Il exprima de la sorte son approbation pour le mariage...)
Ainsi, le Messager de Dieu l'épousa et lui donna une dot de 20 chameaux.
Elle était âgée de 40 ans quand elle l'épousa, et il en avait 25. Elle fut sa première épouse. Le Prophète Mohamed ne prit aucune autre femme tant qu'elle fut en vie.
Elle lui donna 6 enfants: Al-Qaasim, Abdallah (surnommé Tayyib (le bon) et Tâhir (le pur)), Zaynab, Rouqqayyah, Oum Koulthoum, et Fatima.
Quand le Prophète reçut la mission prophétique, elle fut la première à croire en Dieu et en son Messager Mohamed ; elle fut la première à croire en ce que Son Seigneur lui envoya et le soutint dans sa mission. A chaque fois que le Prophète était confronté à des propos détestables de la part des polythéistes qui ne croyaient pas en son message, Dieu le consolait à travers Khadîdja. Celle-ci atténuait ainsi la tristesse que provoquait chez le Messager l'attitude (de refus et de rejet) dont il était témoin de la part des gens. Selon Aicha, la Mère des Croyants, le commencement de l'Inspiration Divine («Wahiy») à l'Envoyé de Dieu prit la forme de rêves pieux, qui se révélaient véridiques comme la clarté du jour... Ensuite, l'amour de la solitude lui fut donnée.
Il se retirait, seul, dans la grotte de Hira, où il adorait Dieu Unique continuellement pendant plusieurs jours, jusqu'à ce qu'il désirait voir sa famille. Il prenait avec lui des provisions pour son séjour. Puis, il revenait vers sa femme Khadîdja pour en reprendre de la même façon, quand soudainement la Vérité descendit à lui alors qu'il se trouvait dans la grotte.
L'ange vint à lui et lui demanda de lire. Le Prophète répondit «Je ne sais pas lire.» Le Prophète ajouta (dans sa narration de l'événement à Aïcha) : l'ange m'attrapa avec force et me serra si fort que je ne pouvais plus le supporter. Il me relâcha alors et me demanda à nouveau de lire et je répondis : «Je ne sais pas lire.» Sur quoi il m'attrapa à nouveau et me serra une seconde fois jusqu'à ce que je ne puisse plus le supporter. Il me relâcha alors et me demanda à nouveau de lire mais à nouveau je répondis : «Je ne sais pas lire.» Sur quoi il m'attrapa pour la troisième fois et me serra et me relâcha et dit : «Lis! Au nom de Dieu, qui a créé tout ce qui existe, qui a créé l'homme à partir d'un caillot de sang, Lis ! Et ton Seigneur est le plus généreux».

Puis le Messager de Dieu repartit (chez lui) avec la Révélation et le cœur battant très vite. Il vint à Khadidja bint Khouwaylid et dit : «Couvre-moi ! Couvre-moi !» Elle le couvrit jusqu'à ce que sa peur se dissipa, après quoi il lui raconta tout ce qui s'était passé et dit : «J'ai peur que quelque chose ne m'arrive !» Khadîdja répondit : «Jamais ! Par Dieu, Dieu ne permettra jamais que tu sois dans une situation de honte ! Tu gardes de bonnes relations avec tes parents et amis, tu aides les pauvres et les miséreux, tu sers généreusement tes invités, et assiste ceux qui sont victimes d'une calamité.»
Khadidja l'accompagne alors chez son cousin Waraqah Ibn Nawfal Ibn Asad Ibn Abdul-'Uzza, qui, pendant la période pré-islamique, s'était converti au christianisme et s'était attaché à l'apprentissage de l'hébreu... Il écrivait l'Evangile en hébreu autant que Dieu le permettait. C'était un vieil homme et il avait pratiquement perdu la vue. Khadidjah dit à Waraqah : «Ecoute l'histoire de ton neveu, Ô mon cousin !» Waraqah demanda : «Ô mon neveu ! Qu'as-tu vu ?»
L'Envoyé de Dieu décrivit tout ce qu'il avait vu. Waraqah dit : «C'est celui (l'ange Gabriel) qui garde les secrets, qui a été envoyé par Dieu à Moïse. Comme j'aurai aimé être encore jeune et pouvoir vivre jusqu'au moment où ton peuple te chassera.»
L'Envoyé de Dieu demanda : «Vont-ils me chasser ?»
Waraqah lui répondit par l'affirmative et dit : «Quiconque est venu avec quelque chose de semblable à ce que tu as rapporté a toujours été traité avec hostilité et si je devais rester en vie jusqu'au jour où tu seras chassé alors je te soutiendrai fortement.»
Mais après quelques jours, Waraqah mourut.
Le Messager de Dieu et Khadîdja continuèrent à prier en secret aussi longtemps que Dieu le voulut.
Afeef al-Kanaâdee rapporte : «Je vins à la Mecque pendant les jours d'Ignorance et je voulais vendre pour le compte de ma famille des vêtements et du parfum. J'allai chez Al-Abbas Ibn Abdelmouttalib.»Il dit : «Pendant que j'étais dans sa maison, je regardais la Kaâbah. Alors un jeune homme leva sa tête vers le ciel et se tourna, debout, en direction de la Kaâbah. Un adolescent vint et se mit à sa droite. Il ne s'écoula pas beaucoup de temps jusqu'à ce qu'une femme vint et se mit derrière eux. Alors le jeune homme se courba, puis l'adolescent et la femme se courbèrent. Le jeune homme leva sa tête et l'adolescent et la femme la levèrent. Alors le jeune homme se prosterna et l'adolescent et la femme se prosternèrent. « Il continue: «Alors, je dis : «Ô Abbas ! Vraiment, je vois un grand homme» Abbâs répondit: «Une question importante : Sais-tu quel est ce jeune homme ? « Je dis : «Non.» Il dit : «C'est Mohamed Ibn Abdallah Ibn Abdelmouttalib, mon neveu. Sais-tu quelle est cette femme ?». Je dis : «Je ne sais pas «. Il répliqua: «C'est Khadidja bint Khouwaylid, la femme de mon neveu... Mon neveu, que tu as vu, nous a rapporté que son Seigneur est le Seigneur des Cieux et de la Terre et qu'il lui a ordonné cette religion qu'il suit. Je jure par Dieu que je ne connais personne d'autre sur Terre qui suit cette religion à part eux. «Afeef dit : «Je voulais être le quatrième (à leurs côtés)...»
Le Messager de Dieu honorait Khadidja et l'aimait. Il n'était jamais en désaccord avec elle, et ce, avant même de recevoir la révélation.
Il pensait beaucoup à elle après sa mort et ne se lassait pas de prier pour elle; au point qu'Aicha, la Mère des Croyants, en fut jalouse et dit au Prophète : «Véritablement Dieu t'a donné mieux que cette vieille femme.»
Le Prophète se mit en colère et dit : «Non, par Dieu, je jure que Dieu ne m'a jamais rien donné de meilleur qu'elle. Elle fut la femme qui crut en moi quand personne d'autre ne me croyait. Elle a affirmé que je disais vrai quand tout le monde m'accusait de mentir. Elle me soutint avec son argent quand tout le monde m'infligeait des privations. Et Dieu m'apporta à travers elle des enfants, alors qu'aucune autre femme ne m'en a donné.»
En fait, le Prophète fut si en colère à propos de ce que j'avais dit que son front trembla.
Alors je me suis dis: «Ô Dieu, si le Messager de Dieu se calme, je ne dirais plus jamais de choses comme ça.»
Aicha dit également: «Je n'ai jamais été jalouse d'une autre épouse du Prophète comme je l'ai été de Khadidja. Pourtant, je ne l'ai pas vu, mais le Prophète se souvenait beaucoup d'elle. Parfois, il sacrifiait un mouton, le coupait en morceaux et les envoyait aux amis de Khadidja et il disait : «Comment puis-je l'oublier ? Elle m'a aussi donné les enfants les plus affectueux.»
Aicha dit encore : «Le Messager de Dieu quittait rarement la maison avant d'avoir parlé de Khadidjah et d'avoir prié pour elle». Khadidja, Mère des Croyants, mourut en aidant le Messager de Dieu à transmettre l'appel de l'islam. Elle quitta ce monde trois années avant l'émigration à Médine, à l'âge de 65 ans, durant l'embargo de Quoraïch contre les Musulmans.. Le Prophète l'enterra de ses propres mains. Sa mort fut une grande source de tristesse pour le Prophète. Qu'Allah soit satisfait d'elle et l'agrée !

Fatima Az-Zahrâ, La Resplendissante

2008-05-26T12:01:00.007+01:00

Fatima était la cinquième enfant du Prophète Mohamed (QSSL) et de sa femme Khadîdjah - qu'Allah l'agrée. Elle naquit alors que son respecté père avait commencé à passer de longs moments de solitude dans les montagnes entourant Makkah, méditant et réfléchissant aux grands mystères de la création.
C'était le moment, avant que le Prophète Mohamed (QSSL) ne commence à recevoir la Révélation, où sa soeur aînée, Zayneb, épousa son cousin al-Âs Ibn Ar-Rabîah. Puis suivit le mariage de ses deux autres sœurs, Rouqayyah et Oum Koulthoum, avec les fils d'Abou Lahab, l'oncle paternel du Prophète (QSSL). Abou Lahab ainsi que sa femme Oum Jamil étaient devenus des ennemis jurés du Prophète (QSSL) au tout début de sa mission publique.

La petite Fatima vit alors ses soeurs quitter la maison l'une après l'autre pour vivre avec leurs époux. Elle était trop jeune pour comprendre la signification du mariage et les raisons pour lesquelles ses soeurs devaient quitter la maison. Elle les aimait beaucoup et fut triste et solitaire après leur départ. On dit qu'un certain mutisme et une douloureuse tristesse l'envahit alors.
Bien entendu, même après le mariage de ses sœurs, elle n'était pas seule dans la maison de ses parents. Barakah, l'esclave d'Aminah, la mère du Prophète (QSSL), qui était avec le Prophète (QSSL) depuis sa naissance, Zayd ibn Harithah - qu'Allah l'agrée - et Ali, le jeune fils d'Abou Tâlib faisaient tous partie de la famille de Mohamed (QSSL) à cette époque. Et bien sûr, il y avait sa mère affectueuse, Khadîdjah.
En sa mère et en Barakah, Fatima trouva énormément de soulagement et de réconfort. En Ali, qui n'avait que deux ans de plus qu'elle, elle trouva un frère et un ami, qui d'une manière ou d'une autre prenait la place de son propre frère Al-Qâsim, mort en bas âge. Son autre frère, Abdallah, connu comme 'le bon et le pur', qui naquit après elle, mourut également en bas âge. Pourtant dans aucune des personnes composant la famille de son père, Fatima - qu'Allah l'agrée - ne trouva le plaisir insouciant et la joie qu'elle trouvait avec ses soeurs. Elle était une enfant exceptionnellement sensible pour son âge.
A l'âge de cinq ans, elle apprit que son père était devenu «Rasoul Allah», le Messager de Dieu (QSSL). Sa première obligation était de transmettre la bonne nouvelle de l'Islam à sa famille et à ses proches relations. Ils devaient adorer Dieu Tout Puissant Seul. Sa mère, qui était un puissant appui et soutien, expliqua à Fatima ce que son père devait faire. A partir de ce moment, elle devint plus étroitement lié à lui et éprouva un amour profond et durable pour lui. Souvent elle marchait à ses côtés, à travers les rues étroites et les sentiers de Makkah, visitant la Kaabah, s'occupant des secrètes réunions des premiers musulmans à avoir accepté l'islam et à avoir prêté allégeance au Prophète (QSSL).
A une autre occasion, Fatima était avec le Prophète (QSSL) alors qu'il faisait le «Tawâf» autour de la Kabah. Une foule de Quraysh se réunit autour de lui, le saisirent et essayèrent de l'étrangler avec ses propres vêtements. Fatima cria et appela à l'aide. Abou Bakr - qu'Allah l'agrée - accouru et réussit à libérer le Prophète (QSSL). Il implorait alors : 'Tueriez-vous un homme qui dit: 'Mon seigneur est Allah'. Au lieu de baisser les bras, la foule se tourna vers Abou Bakr - qu'Allah l'agrée - et commença à le battre jusqu'à ce que le sang coule de sa tête et de son visage.
Khadîdjah - qu'Allah l'agrée, 'la croyante et l'affectueuse', mourut peu après. Avec sa mort, le Prophète et sa famille perdirent une de leur plus grande source de réconfort et de force qui les avait soutenus à travers les moments difficiles. L'année pendant laquelle la noble Khadîdjah - qu'Allah l'agrée, puis ensuite Abou Tâlib, moururent, fut appelé l'année de la tristesse. Fatima, à présent une jeune fille, fut vivement attristée par la mort de sa mère. Elle pleura des larmes amères et pendant quelques temps fut si frappée par la douleur que sa santé se détériora. On craignit même qu'elle ne meure de chagrin.

Bien que sa sœur aînée, Oum Koulthoum, demeurait dans la même famille, Fatima réalisa qu'elle avait maintenant une grande responsabilité avec le décès de sa mère. Elle ressentait qu'elle devait donner à son père un soutien encore plus fort. Avec une tendresse affectueuse, elle se dévoua pour veiller à ses besoins. Elle fut si soucieuse par le bien-être de son père qu'on commença à l'appeler Oum Abi-ha, la mère de son père.
Elle lui apportait ainsi un soulagement et un réconfort pendant les moments d'épreuve, de difficulté et de crise. Souvent les épreuves étaient trop pour elle.
Une fois, à cette époque, une foule insolente amoncela de la poussière et de la terre sur la gracieuse tête de Muhammad. Quand il rentra à la maison, elle pleura abondamment et essuya la poussière de la tête de son père. 'Ne pleure pas' dit-il ' qu'Allah protège ton père'.
Le Prophète avait un profond amour pour Fatima, il dit une fois : 'Quiconque plait à Fatima plait en réalité à Dieu, et quiconque cause sa colère cause en réalité celle de Dieu. Fatima - qu'Allah l'agrée - est une partie de moi. Ce qui lui plait me plait aussi, et ce qui l'a met en colère me met aussi en colère'
Il dit aussi : 'Les meilleures femmes au monde sont au nombre de quatre : la vierge Marie, Âsiyâ la femme de Pharaon, Khadîdjah - qu'Allah l'agrée- la mère des croyants, et Fâtimah - qu'Allah l'agrée- la fille de Mohamed. Fatima acquit ainsi une place d'amour et d'estime dans le cœur de son père, qui n'était occupé que par sa femme Khadîdjah. On donna à Fatima le titre de Az-Zahrâ, ce qui signifie la Resplendissante, en rapport avec son visage radieux, qui semblait diffuser de la lumière. On dit que lorsqu'elle se levait pour la prière, le mihrab reflétait la lumière de son visage. On l'appelait aussi Al-Batoûl, en raison de son ascèse. Au lieu de passer son temps en compagnie d'autres femmes, elle passait beaucoup de son temps en prière, à lire le Coran ou à d'autres actes d'adoration (ibâdah)
Fatima avait une forte ressemblance avec son père, le Messager de Dieu. (Aïcha, l'épouse du Prophète, dit d'elle: 'je n'ai jamais vu une créature de Dieu qui ressemblait davantage au Messager de Dieu dans son langage, sa conversation et sa façon de s'asseoir que Fatima - qu'Allah l'agrée.
Quand le Prophète la voyait s'approcher, il l'accueillait, se levait et l'embrassait, la prenait par la main et la faisait asseoir à l'endroit où il était assis. Elle faisait de même quand le Prophète venait vers elle.
Fatima émigra à Medine quelques semaines après le Prophète. Elle y alla avec Zayd ibn Harithah, qui fut renvoyé par le Prophète à Makkah pour amener le reste de la famille, dont Fatima et Oum Koulthoum, Sawdah, la femme du Prophète, la femme de Zayd, Barakah et son fils Oussama. Pour voyager avec le groupe il y avait également Abdallah le fils d'Abou Bakr, qui accompagnait sa mère et ses sœurs, Aïcha et Asma.

A Madine, Fatima vivait avec son père dans la simple demeure qu'il avait construite, jouxtant la mosquée. En l'an 2 de l'Hégire, elle reçut des propositions de mariage par l'intermédiaire de son père, dont deux furent rejetées. Ali, le fils d'Abou Tâlib, rassembla alors son courage et vint demander sa main au Prophète En présence du Prophète pourtant, il se laissa intimider et perdit sa langue. Il ne quitta pas le sol des yeux et ne put dire un mot. Le Prophète lui demanda alors : 'Pourquoi es-tu venu ? As-tu besoin de quelque chose ?' Ali ne pouvait toujours pas parler alors le Prophète suggéra : 'Peut-être es-tu venu pour demander Fatima en mariage ?' 'Oui' répondit Ali. Selon ce qu'on rapporte, le Prophète dit simplement : 'Bienvenue dans la famille' et cela fut prit comme l'approbation du Prophète par Ali et par les Ansars qui l'attendaient dehors. On rapporte aussi que le Prophète approuva et demanda à Ali s'il avait quelque chose à donner en dot. Ali répondit que non. Le Prophète lui rappela qu'il avait un bouclier qu'il pouvait vendre.
Ali vendit le bouclier à Uthman pour quatre dirhams et pendant qu'il se dépêchait de retourner chez le Prophète pour lui remettre la dot, Uthman l'arrêta et lui dit : «Je te rends ton bouclier comme cadeau de ma part pour ton mariage avec Fatima. Fatima et Ali se marièrent donc probablement au début de l'an 2 de l'Hégire. Elle avait environ 19 ans à ce moment, et Ali en avait environ 21. Le Prophète lui-même dirigea la cérémonie du mariage. Pour le «Walîmah», on servit aux invités des dattes, des figues et une mixture de dattes et de beurre gras appelé hais. Un membre dirigeant des Ansars offrit un bélier et d'autres firent des dons de céréales. Tout Madinah se réjouit.
Pour son mariage, on rapporte que le Prophète offrit à Fatima et à Ali un lit de bois entrelacé de feuilles de palmes, une couverture de lit en velours, un coussin en cuir rempli de fibres de palmes, une peau de mouton, une marmite, une outre en peau et une meule manuelle pour moudre le grain. Fatima quitta pour la première fois la maison de son bien-aimé père pour vivre avec son mari. Le Prophète était clairement inquiet à son sujet et envoya Barakah avec elle au cas où elle aurait besoin d'aide. Aucun doute que Barakah était source de réconfort et de consolation pour elle. Le Prophète pria pour elle:'O Allah, bénit les tous deux, bénit leur maison et bénit leur descendance'. Dans l'humble demeure d'Ali il y avait seulement une peau de mouton en guise de lit.
Fatima accompagna aussi le Prophète quand il fit la Oumrah au cours de la 6ème année de l'Hégire, après le traité d'Houdaybiyyah. L'année qui suivit, elle et sa sœur Oum Koulthoum furent parmi la foule nombreuse de musulmans qui participèrent avec le Prophète à la libération de Makkah. On rapporte qu'en cette occasion, Fatima et Oum Koulthoum visitèrent la maison de leur mère Khadîdjah se rappelèrent les souvenirs de leur enfance et de leur jihad, des longs combats dans les 1ères années de mission du Prophète

Au cours de Ramadhan de la 10ème année, juste avant qu'il n'accomplisse son pèlerinage d'adieu, le Prophète confia à Fatima un secret révélé à personne jusqu'alors:
'Jibril me récitait le Quran et je le lui récitais une fois par an, mais cette année il l'a récité avec moi deux fois. Je suis bien forcé de croire que mon temps est venu'
De retour de son pèlerinage d'adieu, le Prophète tomba gravement malade. Il passa ses derniers jours dans l'appartement de sa femme Aicha. Quand Fatima (venait lui rendre visite, Aicha laissait le père et sa fille seuls ensemble.
Un jour il appela Fatima... quand elle vint il l'embrassa et murmura quelques mots dans son oreille. Elle pleura. Alors il murmura à nouveau dans son oreille et elle sourit. Aicha vit cela et demanda : 'tu pleures et tu ris en même temps Fatima? Que t'a dit le Messager de Dieu?'
'Il me dit d'abord qu'il allait rencontrer son Seigneur dans un court instant et j'ai pleuré.' Il me dit alors : 'Ne pleure pas tu seras la 1ère de ma maison à me rejoindre et là j'ai souris.'
Peu de temps après, le Noble Prophète décéda. Fatima était frappée de chagrin et on la vit souvent pleurer abondamment. Un des compagnons nota qu'il ne vit plus Fatima rire après la mort de son père.
Un matin, tôt, au cours du mois de Ramadhan, 5 mois seulement après la mort du Prophète, Fatima se réveilla semblant exceptionnellement heureuse et pleine de gaieté. L'après-midi, on rapporte qu'elle appela Salma bint Oumays qui veillait sur elle. Elle demanda de l'eau et prit un bain. Elle mit alors de nouveaux habits et se parfuma. Elle demanda ensuite à Salma de mettre son lit dans la cour de la maison. Le visage tourné vers le ciel au-dessus, elle demanda son mari Ali.
Il fut surpris de la voir étendue au milieu de la cour et lui demanda ce qui n'allait pas. Elle sourit et dit : 'j'ai rendez-vous aujourd'hui avec le Messager de Dieu. Ali, qu'Allah l'agrée et honore sa face - pleura et elle essaya de le consoler. Elle lui dit de prendre soin de ses fils Al-Hasan et Al-Housayn et demanda à être enterrée sans cérémonie. Elle fixa à nouveau le ciel, puis ferma les yeux et rendit l'âme.Fatima - qu'Allah l'agrée, la resplendissante n'avait que 29 ans...

Le paradis ..La Demeure de la Paix

2008-05-26T11:36:00.002+01:00

Combien vaste est la demeure de la paix et combien est délicieux le parfum qu’elle dégage. En fait, elle est aussi vaste que les cieux et la terre et elle dégage un parfum que l’on sentirait à une distance de cent ans (de marche). À ce propos, le Tout-Puissant dit Hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur et vers un jardin large comme les cieux et la terre, préparé pour ceux qui craignent Dieu } [Sourate 3, verset 133]

Le Prophète dit :

«Son odeur est sentie à une distance de cent ans» (dans une autre version, à une distance de soixante-dix années [d’après An-Nassa’i, Tirmizi, Ibn Maja et Ahmed, dans la version d’Al-Mouata : «à une distance de cinq cents ans»].

Ses Portes

Le paradis s’ouvre sur huit portes : l’une d’entre elles s’appelle Ar-Rayane réservée à ceux qui jeûnent et une porte spéciale est destinée aux membres de la communauté de Mohammed qui n’ont pas de comptes à rendre .

Les portes du paradis sont très larges. Une marche de cinquante années sépare un battant de l’autre et pourtant ceux qui entreront au Paradis seront en si grand nombre que ces passages regorgeront.

Les boucles de ces portes sont des rubis rouges et tiennent sur des plaques d’or. Mouslim rapporte dans son Sahih le hadith du Prophète:

« Quarante années de marche séparent les deux battants des portes du Paradis, et viendra le jour où elles regorgeront de gens ». Il dit aussi à propos des gens du Paradis : «Ils aboutiront à la porte du Paradis et trouveront une boucle de rubis rouges accrochée sur des plaques d’or » .

Qu’y a-t-il à la Porte du Paradis ?

Il y a un arbre grandiose. De la base de cet arbre jaillissent deux sources d’eau : la première assurera l’eau potable à ceux qui entrent au Paradis et la deuxième servira a leur purification.

S’ils boivent de la première, ils ne souffriront plus d’indigence et s’ils se lavent dans la deuxième, leurs cheveux ne seront plus hirsutes. La preuve en est le verset Coranique suivant :

{Le Seigneur les abreuvera d’une boisson très pure}

[sourate 76,verset 21]

Le Prophète a dit :

«Il existe à la porte du Paradis un arbre de la base duquel jaillissent deux sources : s’ils boivent de la première, l’éclat de la félicité fera rayonner leurs visages, s’ils font les ablutions dans l’autre, leurs cheveux ne seront plus jamais hirsutes» [ Rapporté par Al-Hafez Al-Mounziri ].

La réception des habitants du Paradis

Le Seigneur Le Très-Haut dit :

{Ceux qui craignent leur Seigneur seront conduits par groupes au paradis ; ses portes s’ouvriront à leur arrivée; ses gardiens leur diront : «Paix sur vous ! Vous avez été bons. Entrez ici pour y demeurer immortels»} (Sourate 39, verset 73).

En outre le hadith suivant figure dans les deux Sahih :

«Le premier groupe qui entrera au paradis aura l’aspect de la lune la nuit, quand elle est pleine, et ceux qui y entreront après, seront plus brillants que les étoiles dans le ciel. Ils n’urineront pas, n’iront plus aux latrines, ne se moucheront pas, ne cracheront pas, leurs peignes seront en or, leur odeur sera celle du musc, leurs épouses seront des Houris aux grands yeux, leurs caractères seront celui d’un seul homme. Ils auront la taille de leur père Adam de soixante coudées de hauteur dans le ciel».

La distinction entre les groupes de gens entrant au paradis et leur beauté est due à la différence du nombre et de la qualité de leurs oeuvres. En effet personne n’ignore que dans la vie présente, l’âme puise sa beauté de la foi et des bonnes oeuvres accomplies. Dans l’au-delà également, l’âme embellit et accède au paroxysme du bonheur grâce à la pureté engendrée par la même foi et les mêmes bonnes oeuvres effectuées dans la vie du bas monde. Les groupes entrant au paradis seront reçus par les anges et notamment par Radwane le gardien du paradis et ensuite par les anges chargés du paradis et de ses habitants.

"Seconde.Minute"

Le Paradis ...l’énorme récompense

2008-05-26T11:30:00.002+01:00

Le Paradis est la grande rétribution, l’énorme récompense qu’Allah le Très Haut réserve à Ses bien-aimés et aux obéissants. C’est le bien-être absolu, non entaché de manquement, ni d’impureté.

«Quiconque donc, est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes, réussi «

Sourate 3, Al Imran, verset 185

« Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu’ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d’Eden [du séjour permanent]. Et la satisfaction d’Allah est plus grande encore, et c’est là l’énorme succès». Sourate 9, At-Tawba (Le repentir), verset 72

«Et quiconque obéit à Allah et à son Messager, Il le fera entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Et voilà la grande réussit?». Sourate 4, An-Nissa (Les femmes), verset 13

Il n’y a aucun doute que le bonheur des croyants n’aura pas d’égal lorsqu’ils seront conduits avec honneur et en groupe vers les jardins des délices où les portes leur seront ouvertes dès qu’ils y seront parvenus. Les nobles anges les accueilleront et leur souhaiteront la bienvenue après les difficultés qu’ils ont rencontrées et les frayeurs qu’ils ont vécues :

« Et ceux qui avaient craint leur Seigneur seront conduits par groupes au Paradis. Puis, quand ils y parviendront et que ses portes s’ouvriront, ses gardiens leur diront : «Salut à vous ! Vous avez été bons : entrez donc, pour y demeurer éternellement.»

Sourate 39, Az-Zoumar (Les groupes), verset 73

Après avoir franchi le « Sirat « (pont), les croyants seront arrêtés sur un pont entre le Paradis et l’Enfer. Ensuite ils seront purifiés par l’application de la loi du talion entre eux si des injustices avaient existées entre eux sur terre afin qu’ils accèdent au Paradis purs et libres, afin que personne n’ait aucun tort contre autrui et qu’ils ne se demandent mutuellement aucun compte.

Le premier groupe de la Communauté islamique à accéder au Paradis sera constitué des plus hautes sommités dans la foi, se distinguant par la piété, le travail vertueux et la droiture dans la religion de la vérité.

Le Saint-Coran dit à ce sujet :

« Les premiers (à suivre les ordres d’Allah sur la terre), ce sont eux qui seront les premiers (dans l’Au-delà).Ce sont ceux-là les plus rapprochés d’Allah, dans les Jardins des délices ?».

Sourate 56, Al Waqi’a (L’évènement), versets 10-11-12
Seconde.Minute

Le chemin du Paradis

2008-05-26T11:16:00.002+01:00

L’affirmation de l’unicité de Dieu est la fierté et l’honneur de tout musulman. Elle le libère des chaînes de la servitude à une divinité associée à Dieu :

«Il ne conviendrait pas à un être humain à qui Allah a donné le Livre, la Compréhension et la Prophétie, de dire ensuite aux gens : ’Soyez mes adorateurs, à l’exclusion d’Allah’; mais au contraire, [il devra dire] : ’Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l’étudiez’. Et il ne va pas vous recommander de prendre pour seigneurs anges et prophètes. Vous commanderait-il de rejeter la foi, vous qui êtes Musulmans ?». [3:79-80]

Il y a dans l’affirmation de l’unicité de Dieu une délivrance du châtiment du Feu. C’est le chemin vers la vie éternelle au Paradis et la Satisfaction d’Allah. Le polythéisme fait chuter l’homme dans les ténèbres, il se perd dans les voies de l’égarement, et vit ici-bas dans l’humiliation et dans l’au-delà dans le châtiment humiliant. Et si le monothéisme est la voie qui mène au Paradis, il convient de savoir que ce n’est pas un simple mot prononcé, mais une vérité dont il faut saisir le sens et les implications.

«La foi (al-imân) n’est pas faite d’espoirs illusoires (amâniy). C’est ce qui s’établit avec certitude dans le cœur et qui est confirmé par les actes. Il y a des gens qui ont été séduits par les espoirs illusoires si bien qu’ils ont quitté le monde sans la moindre bonne œuvre. Ils dirent: « nous pensons du bien d’Allah « Ils mentent. S’ils pensaient du bien d’Allah, ils auraient chercher la perfection dans leurs œuvres».

Abou Hourayrah, qu’Allah l’agrée, demanda au Messager d’Allah -Paix et Bénédiction sur lui:

« ô Messager d’Allah, qui est le plus heureux par ton intercession le Jour Du Jugement ? «. Le Messager d’Allah lui dit : « Celui qui dit en toute sincérité et du fond du cœur : il n’y a de divinité qu’Allah «

La sincérité du cœur et la pureté de l’intention constituent donc le pivot autour duquel s’articule le monothéisme pur.

Parmi les états les plus dangereux, c’est de prétendre à la foi alors que les actes, eux, n’en témoignent aucunement. A ce moment, il se produit une terrible contradiction entre les croyances et la pratique. C’est pourquoi le Livre nous met en garde contre cette chute périlleuse. Dieu - Exalté Soit-Il - dit :

«2:44. Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous- mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Etes-vous donc dépourvus de raison ? «

Il dit aussi dans un autre passage :

«2:204. Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Allah à témoin de ce qu’il a dans le cœur, tandis que c’est le plus acharné disputeur. 205. Dès qu’il tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allah n’aime pas le désordre. 206. Et quand on lui dit : ’Redoute Allah’, l’orgueil criminel s’empare de lui, l’Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes !»
La solidité de la foi se mesure par la véracité de la parole, la sincérité de l’œuvre, l’adhésion permanente aux principes [agrées par Allah], la patience face aux épreuves, et l’endurance devant la tempête des événements durs, aussi forte soit-elle. Ecoute donc cette que question que le Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, a posée à ses compagnons :

« Etes-vous croyants ? «. `Omar [Ibn Al-Khattâb], qu’Allah soit satisfait de lui répondit : oui, ô Messager d’Allâh. Le Messager poursuivit : « qu’est-ce qui prouve la véracité de votre foi ? «. Al-Fârouq (`Omar) dit : « nous endurons dans l’épreuve, nous sommes satisfaits de la Décision d’Allah, et nous Le remercions dans l’aisance «. C’est alors que la meilleure des créatures d’Allah, prononça une parole sage pleine de clairvoyance et de profondeur : « Par le seigneur de la Ka`bah ! vous êtes croyants «.

Il y a dans le Noble Coran des enseignements témoignant de cette vérité notamment lorsqu’il nous rapporte le récit d’un commandant qui teste la foi de ses soldats. Ecoute attentivement la majesté du Coran lorsqu’il relate ce moment grandiose :

«Puis au moment de partir avec les troupes, Tâlût dit : ’Voici : Allah va vous éprouver par une rivière : quiconque y boira ne sera plus des miens ; et quiconque n’y goûtera pas sera des miens ; - passe pour celui qui y puisera un coup dans le creux de sa main.’ Ils en burent, sauf un petit nombre d’entre eux. Puis, lorsqu’ils l’eurent traversée, lui et ceux des croyants qui l’accompagnaient, ils dirent : ’Nous voilà sans force aujourd’hui contre Goliath et ses troupes !’ Ceux qui étaient convaincus qu’ils auront à rencontrer Allah dirent : ’Combien de fois une troupe peu nombreuse a, par la grâce d’Allah, vaincu une troupe très nombreuse ! Et Allah est avec les endurants’. (2:249)

Médite avec moi comment Tâlût a purifié les rangs de sa troupe, en retenant uniquement les gens véridiques dans leur foi, constants dans leurs principes, habitués à endurer les épreuves. Cette action permit à ce chef de réaliser un succès considérable. Qu’ont dit ces croyants, faibles par leur quantité, mais forts par leur qualité, inébranlables dans leur certitude’ qu’ont-ils dit lorsque les troupes se sont affrontées ? Et quelle fut l’issue de ce combat ? Ecoute avec recueillement, le Livre d’Allah prononcer la vérité :

«Et quand ils affrontèrent Goliath et ses troupes, ils dirent : ’Seigneur ! Déverse sur nous l’endurance, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle’». (2 :250)

La foi ne peut aller de paire avec le mensonge, elle ne peut tolérer la tromperie, et ne connaît pas la tricherie. Ecarte-toi du menteur et n’en fait point ton ami, car le menteur noircit celui qu’il accompagne. A ta rencontre, il jure qu’il t’accorde sa confiance, et dans ton dos c’est un véritable scorpion

Il te fait goûter du bout de sa langue de douces paroles, mais agit avec ruse tel un renard

La foi correcte est cristallisée lorsque la personne donne le bon exemple. Voilà le noble Coran qui nous rapporte ces paroles du prophète Chouayb disant à son peuple :

«Je ne vise nullement à vous contrarier par ce que je vous interdis. Je ne veux que la réforme, autant que je le puis. Et ma réussite ne dépend que d’Allah. En Lui je place ma confiance, et c’est vers Lui que je reviens repentant.» [Verset 11:88]

Et dans un autre passage, (le Coran) interpelle les croyants en les avertissant solennellement :

«Ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? * C’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faites pas. « (Coran 62:2-3)

Lorsque les relations interpersonnelles sont basées sur la ruse, l’égoïsme et l’intérêt, c’est que la société se dirige dangereusement vers l’anarchie, la faiblesse, le malheur et la misère. Le prophète Jésus - Paix sur lui - disait à son peuple :

« ô fils d’Israël, ne venez pas me voir, vêtus en moines, alors que vos cœurs sont ceux de loups affamés. Portez plutôt les habits des rois et adoucissez vos cœurs par la crainte de Dieu».

Il y a un hadîth Qodsi (transcendant) qui emplit la gorge d’amertume et l’être de tourments, en révélant quelques états de certaines créatures. Allah Exalté Soit-Il dit : «J’ai créé des gens dont la langue est plus agréable que le miel, alors que leur cœur est plus amer que le myrrhe. Je jure par Moi, je les entraînerai dans une discorde qui déconcertera les cléments. Me prennent-ils à la légère ? Ou bien sont-ils audacieux avec Moi ?»

"Seconde.Minute"

Les délices du Paradis

2008-05-26T11:09:00.001+01:00

Combien vaste est la demeure de la paix et combien délicieux est le parfum qu’elle dégage ! En fait, elle est aussi vaste que les cieux et la terre et elle dégage un parfum que l’on sentirait à une distance de cent années de marche. A ce propos, Allah dit :

»Hâtez vous vers le pardon de votre Seigneur et vers un jardin large comme les cieux et la terre préparé pour ceux qui craignent Allah» (verset 133/9)».

Le Paradis s’ouvre sur huit portes, l’une d’entre elles s’appelle Ar Rayane réservée à ceux qui jeûnent et une porte spéciale est destinée aux membres de la communauté de Mohamed (saw), qui n’ont pas de comptes à rendre.

Les portes du Paradis sont très larges. Une marche de quarante années sépare un battant de l’autre et pourtant ceux qui entreront au Paradis seront en si grand nombre que ces passages regorgeront. Les boucles de ces portes sont des rubis rouges et tiennent sur des plaques d’or. A la porte du Paradis, il y a un arbre grandiose, de la base de cet arbre jaillissent deux sources d’eau. L’entrée au Paradis se ferait sûrement à intervalles atteignant peut-être les cinq cent ans en raison du Jugement, car il est dit que les pauvres des Musulmans précèdent les gens de bonne fortune. Les groupes entrant au Paradis seront reçus par les Anges et notamment par Radwane (as), le gardien du Paradis et ensuite par les Anges chargés du Paradis et de ses habitants. Allah dit

«Les anges les accueilleront «voici le Jour qui vous a été promis !» (verset103/21).

La terre du Paradis est selon les dires du Prophète la suivante :

«Il y a une brique en or et une autre en argent, le ciment qui les maintient est du musc ; ses cailloux sont des perles et des rubis, son sable du safran, quiconque y entre goûtera les délices sans connaître l’indigence, demeurera éternel et ne mourra pas, ses habits ne s’useront pas et il demeurera éternellement jeune».

Les Jardins d’Eden se distinguent des autres jardins du Paradis par une caractéristique le Seigneur les a directement créés. Allah est le Créateur de toutes choses mais cela démontre un surplus d’honneur et d’éminence de cette création.

Le Paradis contient tout ce que l’âme désire et tout ce que l’oeil aime. Les habitants obtiendront tout ce qu’ils demandent et y trouveront ce qu’aucun oeil n’a jamais vu, ni une oreille n’a entendu, ni le coeur d’un homme a jamais imaginer

Seconde.Minute

L’Islam la merveilleuse religion

2008-05-26T11:01:00.003+01:00

La religion choisie par Dieu prône, plus que toute autre religion, l’unicité divine et appelle ses fidèles à instaurer l’équité et l’égalité parmi les hommes. L’Islam rejette toute forme de différenciation sociale en classes.. Il proscrit de façon nette la proéminence de l’argent et refuse catégoriquement son utilisation comme moyen de pression. Il ne suffit pas d’être musulman, ni d’hériter ce privilège, ni de naître en tant que tel pour prétendre à la protection divine. Il faut plutôt mériter ce titre en mettant à l’oeuvre les préceptes de l’Islam comme Dieu l’a désiré. Il s’agit, entre autres, de s’évertuer à aimer autrui et à présenter l’Islam comme le fit le prophète Mohamed que paix et salut soient sur lui.

Quand il revint de la ville de Taef, tout endolori et déprimé par la réponse violente et ingrate de ses habitants vis à vis de son message, alors qu’il était allé leur demander soutien, l’ange Gabriel lui proposa de les détruire et leurs terres avec.. Mais sa réponse fut, on ne peut plus claire, non, non, peut être qu’une partie de leur descendance ne sera pas de ceux qui associent à Dieu.

Et quand l’un de ces paysans arrivant du fin fond du désert urina à l’intérieur de la mosquée, certains compagnons voulurent le corriger sèchement. Le prophète Mohammed que paix et salut soient sur lui, les réprouva et rappela le bonhomme, le fit asseoir à ses cotés et lui expliqua gentiment que ce qu’il a fait était contraire aux règles de bienséance. Le monsieur retourna chez lui, enchanté par la foi, et dit à ses parents : je vous reviens de chez le meilleur des hommes.

Ces deux exemples de la bonté du prophète, que paix et salut soient sur lui, ne sauraient être restrictifs. Ils devraient constituer une sorte de slogan universel pour tous ceux qui se vouent à la voie de Dieu et se destinent, de manière tout à fait volontaire, à lever très haut l’emblème de cette merveilleuse religion.

A travers de longues méditations et après mures réflexions, je voudrais inviter tout personne avide d’honnêteté, à méditer sagement et sans préjugé préalable, le visage de l’Islam qui lui est présenté ci-après ; je voudrais demander à tout un chacun de reconnaître l’Islam du coeur, l’Islam de la bonté, l’Islam de la tolérance, l’Islam qui veut du bien à l’Humanité, mais également l’Islam de la force et de l’intransigeance, quand il le faut. L’Islam que Dieu a choisi pour l’Homme afin qu’il vive heureux ! L’Islam, en fait, tel que je l’ai compris et tel que je le conçois.

Dis : La vérité est venue. Le Faux par contre ne peut rien créer ni renouveler (Sabaa 49)

"Seconde.Minute"

Le mariage et le divorce en Islam

2008-05-26T10:48:00.002+01:00

Au VIIe siècle apr. J.C. l’Islam comprit ce que l’Occident mit des centaines d’années à comprendre : il décida que le mariage est un engagement et un pacte entre les deux époux, c’est-à-dire un contrat comme tous les autres, conclu entre l’homme et la femme, par lequel ils expriment leur accord mutuel, sans cérémonie religieuse, ni la présence des religieux.

Ce contrat est conclu auprès d’un "ma’azoun" en présence de deux témoins, à l’instar de ce qui se passe de nos jours, en Occident chrétien, avec des nuances et des détails qui n’entament pas l’essentiel.

En France, par exemple, le mariage civil est conclu auprès du maire, ou de l’un de ses adjoints, en présence de deux témoins, sur la base d’un contrat agréé par les futurs époux et signé par chacun d’eux, ainsi que par les deux témoins, et portant le sceau et la signature de l’Officier civil sus-mentionné (maire ou adjoint).

Cet acte - le mariage civil - est le seul officiellement et légalement reconnu, et le seul qui, du fait de cette reconnaissance, produit des effets légaux.

Toutefois, dans l’Islam, il puise dans la religion - Coran et Sunna - ses règles et sa légalité, alors que le mariage civil, en Occident, les puise dans le droit positif en vigueur dans chaque pays, et qui émane des autorités législatives compétences.

… A l’origine, en Occident chrétien, le mariage était religieux; il avait lieu auprès d’hommes d’Eglise (prêtre ou évêque), et par ses offices; car le mariage était - et reste, dans l’acception des autorités religieuses - un Sacrement, dans le sens dogmatique du terme.

Au Liban, chez les communautés chrétiennes, le mariage reste ce qu’il fut dès l’origine : un Sacrement, qui ne peut être dévolu que par un Religieux, homme d’Eglise. Telle fut la situation en Europe pendant des siècles.

Parmi les effets du mariage religieux, plus particulièrement chez les communautés catholiques et certaines composantes de l’Eglise protestante, notons qu’il est indissoluble; il ne prend fin que par la mort de l’un des deux époux; car le divorce est interdit : "Ce que Dieu a uni, l’homme ne peut le séparer".

Qu’il nous suffise de rappeler que l’Angleterre se sépara de l’Eglise Romaine et que, en 1534, elle constitua sa propre Eglise, l’Eglise anglicane, à cause du refus du pape Clément VII (1523-1534) de prononcer le divorce du roi Henri VIII de son épouse espagnole, Catherine d’Aragon qu’il voulait répudier afin d’épouser l’Irlandaise Anne Boleyn.

Cependant, le temps, dans son évolution inéluctable, détermina l’Europe à passer d’une législation à une autre et, ainsi, à autoriser le divorce qui, à l’origine, était strictement interdit, dans le droit canon catholique et qui, par la suite, devint, dans la législation civile, une affaire banale et routinière, étant données les conditions faciles imposées au conjoint demandant le divorce, ou aux deux, simultanément. Si la Chari’a (législation) islamique autorise l’époux à divorcer de sa femme, cette même Chari’a a, en même temps, et en contrepartie, garanti à l’épouse des droits matériels l’aidant à se défendre contre les méfaits du temps et les injustices du destin.

L’Islam impose à l’époux de donner à l’épouse ce que le Coran appelle "sadouka" que nous traduisons par dot, ou indemnité, ou quelque chose de similaire :

"Et donnez aux épouses leur salaire légitime; si elles en abandonnent une part pour vous, utilisez-le, alors, pour manger et boire dans la quiétude et la satisfaction", [Les Femmes : 4].

Cette indemnité est la propriété exclusive de l’épouse, il est interdit à l’époux ou au responsable des intérêts de l’épouse, d’en user ou d’en profiter sans l’autorisation personnelle de l’épouse.

Quoiqu’il en soit, l’Islam - qui autorise le divorce - n’y encourage guère. Bien au contraire, comme l’a dit le Prophète

"Parmi les choses licites le divorce est en tête de celles que Dieu déteste".

Du reste, le Prophète, dans plus d’un "Hadith", recommande aux époux de traiter leurs épouses avec tendresse et bonté. Il en est de même du Coran qui, dans de nombreux versets, engage les Croyants, dans leurs relations avec leurs épouses, à faire preuve de magnanimité, de générosité et de courtoisie.

"Comportez-vous convenablement avec elles", [Les Femmes : 19].

De même :

"Conservez-les (les épouses) selon les convenances, ou répudiez-les selon les convenances", [La Vache : 231].

De même aussi :

"Que celui qui est aisé, dépense aisément (sur les épouses); et celui à qui il fut donné avec mesure, dépense de ce que Dieu lui a donné; Dieu n’impose à l’homme que dans les limites de ses moyens", [Le Divorce : 7].

En fait, et contrairement à ce que semblent penser les Occidentaux, le divorce en Islam n’est pas laissé à l’arbitraire de l’époux pour en disposer comme bon lui semble.

Dans son esprit, l’Islam n’autorise pas l’époux à se comporter, avec son épouse, tel un seigneur avec son esclave. Le Coran, dans le verset 35 de la sourate "Les Femmes", instaure dans un cas déterminé, une parfaite égalité entre l’homme et la femme.

En Islam, le divorce devient permis, et peut-être même fatal et inéluctable, lorsque les relations entre les deux époux atteignent un tel degré d’inimitié et de discorde, qui rendent la vie commune insupportable et impossible et, ainsi, font du mariage un enfer alors que Dieu, à l’origine, en a voulu faire un paradis de bonheur.

Si les époux, dans leurs relations réciproques, atteignent un tel état - que le Coran appelle "Chiqaq" (implosion) - le divorce, nonobstant cela, n’est permis qu’après des tentatives sérieuses tendant à faire arrêter cette implosion :

"Si vous craignez une implosion entre eux (les deux époux), mandatez un arbitre de sa famille (à lui), et un arbitre de sa famille (à elle); S’ils veulent (les époux) la réconciliation, Dieu les réconciliera; Dieu sait et comprend", [Les Femmes : 35].

Ainsi, nous constatons, comme nous l’avons déjà signalé, que dans ce cas déterminé, le Coran traite l’homme et la femme sur le même pied d’égalité, et que, si les deux arbitres réussissent à rapprocher les deux époux, l’un de l’autre, et que ces deux derniers désirent l’entente, Dieu les réconcliera. Ce que Dieu peut, l’homme en est incapable.

Et si l’Islam confère à l’homme uniquement le droit de décider du divorce, il a, d’un autre côté, autorisé la femme à s’adresser au juge et à lui demander de prononcer ce divorce, dans des conditions et des circonstances déterminées que nous ne pouvons ici citer et détailler sans dépasser les limites imposées à notre ouvrage.

Concernant le droit du mari, Dieu lui interdit de l’exercer avec précipitation, et lui conseille patience et retenue :

"Comportez-vous convenablement avec elles. Si vous avez de l’aversion pour elles, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose où Dieu met beaucoup de bien", [Les Femmes : 19].

De même, Dieu ordonne au mari, avant de décider le divorce, de faire appel à des témoins justes :

"Prenez à témoins des gens justes de votre part, et établissez le témoignage pour Dieu", [Le Divorce : 2].

La présence de deux témoins justes pourrait porter le mari à revenir sur sa décision ou, au pis aller, à se donner plus de temps et, ainsi, à traiter la question avec calme et sérénité.

Pour terminer, disons que l’Islam autorise le divorce par consentement mutuel des deux époux : si tous deux désirent le divorce, ils seront exaucés.

A ce résultat, que l’Islam a préconisé au VIIe siècle, est arrivé l’Occident (en Europe et en Amérique) après plus de 1.200 ans au cours desquels il parcourut un long chemin semé d’obstacles …

Ainsi, nous constatons que, dans ce dernier contexte aussi, l’Islam fut le précurseur.

"Seconde.Minute Les Documents Spècials"

l'islam Religion Du Bien

2008-05-25T22:10:00.003+01:00

«Efforcez-vous de mériter l'indulgence du Seigneur et la possession du paradis, vaste comme les cieux et la terre, et destiné à ceux qui craignent Dieu. A ceux qui font l'aumône dans la prospérité et dans l'adversité, qui savent maîtriser leur colère, et qui pardonnent aux hommes qui les offensent. Certes dieu aime ceux qui pratiquent le Bien». (3, 133-134).

«Observe la prière, ordonne la conduite honnête, défends ce qui est malhonnête, et supporte avec patience les maux qui peuvent t'atteindre. C'est la conduite nécessaire dans les affaires humaines. Ne te tords point la lèvre de dédain pour les hommes; ne marche point fastueusement sur la terre, car Dieu hait tout homme arrogant, glorieux. Marche d'un pas modéré, baisse la voix en parlant; la plus désagréable des voix est celle de l'âne». (31, 18-19).

D'une façon qui résume le comportement moral d'un Musulman, le prophète (que la paix et la bénédiction soient avec lui) a dit:

«Le Seigneur m'a donné neuf commandements pour rester conscient de Dieu, que ce soit en privé ou en public;

De parler avec justesse, que je sois en colère ou joyeux

D'être modéré aussi bien pauvre que riche

De renouer l'amitié avec ceux qui l'ont rompue avec moi

De donner à celui qui me refuse

Que mon silence soit rempli de pensée

Que mon regard soit une admonition

Que je commande ce qui est juste»

Les enseignements de l'Islam concernant les responsabilités sociales sont fondés sur la bonté et la considération pour autrui. Cette exhortation à la bonté demeurant souvent lettre morte dans les situations de la vie, l'Islam insiste sur les actes spécifiques de bonté et définit les responsabilités et les droits de chacun dans les différents types de relation. Dans un cercle grandissant de relations, par exemple, notre première obligation va à notre famille proche, parents, mari ou femme et enfants, ensuite à d'autres relations, voisins, amis, connaissances, orphelins et veuves, ceux de la communauté qui sont dans le besoin, nos frères musulmans et tous nos semblables, enfin les animaux.

LES PARENTS

Le respect et la sollicitude dus aux parents sont soulignés dans les enseignements de l'Islam et une partie importante de l'expression de la foi d'un Musulman.

«Dieu a décidé de n'adorer que Lui, de tenir une belle conduite envers vos père et mère, soit que l'un d'eux ait atteint la vieillesse ou qu'ils soient parvenus tous deux et qu'ils restent avec vous. Garde-toi de leur marquer du mépris, de leur faire des reproches. Parle-leur avec respect. Sois humble avec eux et plein de tendresse, et adresse cette prière à Dieu: Seigneur, aie pitié d'eux, ils M'ont élevé dans mon enfance». (17, 23-24).

LES AUTRES RELATIONS

«Rends à tes proches ce qui leur est dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur, et ne soit point prodigue». (17,26).

LES VOISINS

Le Prophète a dit: «N'est pas croyant celui qui mange à sa faim alors que ses prochains ont faim, n'est pas croyant celui dont ses voisins ne sont pas à l'abri de sa conduite blessante». En fait, d'après le Coran et la sunnah, un Musulman doit assumer sa responsabilité morale non seulement envers ses parents, ses relations et ses voisins mais envers l'humanité tout entière, ainsi qu'envers les animaux, les arbres et les plantes utiles. Par exemple, il est interdit de chasser les oiseaux et les animaux pour le sport; de même, il est interdit de couper les arbres et les plantes fruitiers à moins d'un besoin pressant.
Ainsi, à partir de principes de base, l'Islam édifie tout un système moral extrêmement élevé, grâce auquel l'homme peut réaliser pleinement son potentiel. L'Islam purifie l'âme de tout égoïsme, de toute tendance à la tyrannie, à la lâcheté, à l'indiscipline. Il crée des hommes qui craignent Dieu, demeurent fidèles à leurs idéaux, et pratiquent la piété, l'abstinence, la discipline et refusent le mensonge. L'Islam est une source de bonté, de générosité, de miséricorde, de sympathie, de paix, de bienveillance désintéressé, de scrupuleuse loyauté et d'honnêteté envers la création tout entière en toutes circonstances, et de ces qualités, les plus nobles qui soient, ne peut naître que le Bien.

Seconde.Minute

La foi Et l'esprit

2008-05-25T22:04:00.006+01:00

Dieu appelle des dizaines de fois dans le Coran à l'arbitrage de l'esprit et à chaque fois, il fait de l'esprit un juge dans la foi en Lui, dans Son unicité.Il demande aux gens que leur foi ne soit pas une fatalité sans faire intervenir l'esprit, mais qu'elle émane de l'esprit et d'une vision clairvoyante de l'univers, vision qui les mène à la croyance en Dieu et en Son unicité. Le Coran répète cela des dizaines de fois si ce n'est des centaines de fois dans différentes sourates. Nous retenons de cela, les paroles de Dieu dans la sourate El Baqarah, nº1, verset nº 163)

"Et votre divinité une divinité unique. Pas de Divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Certes, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et le jour, et dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, et dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes pour un peuple qui raisonne" .

Dans le premier verset, Dieu établit Sa divinité, Son unicité et donne pour cela des preuves cosmiques telles que la création des cieux et de la terre et ce qu'il y a mis comme créatures. Si le mot cieux est cité au singulier comme ce sera le cas dans le verset, cela veut dire l'atmosphère qui est au-dessus de nous.
S'il est au pluriel, comme au début du verset, cela veut dire les immenses corps célestes et de l'avis de nombreux exégètes, ce sont les sept planètes: Vénus, Mars et leurs soeurs. Comme si c'étaient les sept étoiles fixes qui se répètent dans le Coran. Dieu appelle à méditer sur Sa création des cieux et les étoiles qu'ils renferment et dont aucun défaut ne vient affecter la course. Il appelle aussi à méditer sur la terre et les diverses créatures qu'elle renferme. Dans les deux ensembles, terrestre et céleste se trouve logiquement ce qui prouve l'existence d'un grand créateur de tout cela qui est Dieu. De même, la succession du jour et de la nuit, les ténèbres la nuit pour le repos et le calme et la lumière le jour pour le travail et pour gagner sa vie. Si les ténèbres ou la lumière duraient longtemps, la terre et la vie de l'humanité se déséquilibreraient. Dieu clarifie cette démonstration prouvant Son existence et Son unicité en disant(Sourate «Le Récit» nº28, verset nº71, 72)

"Dis : 'que diriez vous? Si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu'au jour de la Résurrection, quelle autre qu'Allah pourrait vous apporter une lumière? N'entendez vous donc pas? -Dis : que diriez vous? Si Allah vous assignait le jour en permanence jusqu'au jour de la Résurrection, quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une nuit durant laquelle vous vous reposeriez? N'observez vous donc pas?"

Dieu appelle à une observation rationnelle du (Sourate «La Vache» nº1, verset nº164)

"navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens"

Il renferme divers signes : le signe de la création de la mer où il navigue, le signe concernant le fait que Dieu fait inspirer à l'homme la construction des bateaux qui fendent les eaux de la mer. Le signe des vents que Dieu met au service de l'homme pour faire avancer ses bateaux là où il veut, à droite, à gauche, au Nord, au Sud lui transportant ses marchandises ou le transportant pour la visite ou l'invasion d'un pays, pour le pèlerinage….Dieu appelle aussi à la méditation sur l'eau qu'il fait tomber du ciel. Il s'est attribué la chute des pluies car il en est la cause et le principe en transformant l'eau des mers en vapeur qui s'accumule en nuages; ces derniers se transforment en gouttes puis en pluies qui s'abat sur le sol en donnant naissance aux fleuves et aux sources à partir desquels la terre est irriguée, après quoi elle retrouve la vie et se couvre de végétation après avoir été stérile. Alors les cultures poussent et donnent des grains et des récoltes. Comme le dit Dieu dans la sourate (Yasin) (Sourate «Yasin», nº36, verset nº33)
"Une preuve pour eux est la terre morte à laquelle nous donnons la vie et d'où nous faisons sortir des grains dont il mangent! ".

Avant l'Islam, les Envoyés de Dieu étaient envoyés à leurs peuples les exhortant -comme Mohammed (S.B. sur lui)- à adorer Dieu unique mais nombreux étaient ceux qui s'opposaient à ces Envoyés et Dieu les secourait au moyen de miracles et de prodiges palpables qui pourraient les convaincre et les amener à écouter leurs Envoyés de Dieu - mais ils persistaient dans leur entêtement et leur reniement. Dieu dit dans la sourate (le voyage nocturne) qu'Il a envoyé Moïse au Pharaon et aux juifs avec neuf signes et miracles au sens clair. Il les a détaillés dans la sourate (Al A'Araf) dans les versets numéros 107, 108, 130, 133,134. Ce sont :

son bâton qui se transforme en vrai serpent qui happe tous les mensonges que les magiciens égyptiens inventaient. En sortant les mains de sa poche "elle était blanche (éclatante) pour ceux qui regardaient"

. Ce qui a ébloui les gens et amené les Pharaons à connaître des années de disette; leurs récoltes et leurs moissons ont accusé une baisse considérable.

Dieu évoque cinq miracles dont il a investi Moïse, en disant (Sourate «Al A'Araf « nº7, verset nº133)

"Et nous avons alors envoyé sur eux l'inondation, les sauterelles,les poux (ou la calandre),les grenouilles et le sang"

«L'inondation» c'est la crue du Nil qui a détruit les champs de blé. «Les sauterelles» insectes qui rongent les feuilles des arbres, les herbes et les épis. «Les poux» sorte d'acariens qui sucent le sang des bêtes. «Les grenouilles» qui vivent dans les marécages. «Le sang»: veut dire que Dieu a puni les mécréants en transformant l'eau potable qu'ils buvaient en sang Le 9ème miracle était l'envoi par Dieu du châtiment sur les Pharaons, qui est une épidémie. Ils demandèrent alors à Moïse:

«Si tu éloignes de nous le châtiment ou cette épidémie, nous croirons en toi et nous enverrons avec toi les enfants d'Israël là où tu voudras»

Moïse invoqua Dieu qui a éloigné d'eux le châtiment mais ils violèrent l'engagement en ne laissant pas les fils d'Israël quitter l'Egypte avec Moïse, ce qui l'obligea à partir secrètement de l'Egypte la nuit avec son peuple. Le pharaon apprit la nouvelle, leur envoya son armée les pourchassa (pour se venger). Moïse était arrivé avec son peuple jusqu'au Nord de la Mer Rouge, que Dieu a fendue pour leur permettre d'être sauvés. Le Pharaon et ses soldats les suivirent. Alors, Dieu a recouvert leur passage d'eau de mer et ils furent engloutis et se noyèrent tous pour avoir dénié les miracles dont Moïse fut investi par Dieu et dénié tout ce qu'il leur a appris sur l'unicité de Dieu. Dieu a envoyé Salih à son peuple Thamoud dans la ville Al Hijr appelée aujourd'hui Madaene Saleh, au Nord du Hidjaz. Il rappelle son histoire en détails avec son peuple dans les sourates: (Al A'Araf, Houd, Les Poètes, et Les Fourmis) et comme toutes les fois qu'il leur demandait d'adorer Dieu, leur fuite, leur reniement et leur orgueil ne faisaient qu'augmenter sauf une minorité qui avait la foi en Dieu. Vainement, l'Envoyé de Dieu Salih, les incitait à remercier Dieu pour sa grâce et ses bienfaits, pour avoir transformé leur terre en vergers et fontaines, pour avoir créé des montagnes leur permettant de tailler des maisons, ce qui devrait les inciter à remercier Dieu et à avoir la foi en Lui. Mais ils continuaient à se détourner de Lui et à demander un miracle prouvant sa sincérité. Ils Lui demandèrent avec insistance de faire sortir d'un rocher une chamelle qu'ils verraient de leurs yeux et qu'ils toucheraient de leurs mains. L'Envoyé de Dieu Salih obtient d'eux la promesse écrite de croire en Dieu s'il exhausse leur voeu. Salih invoqua Dieu; le rocher s'est fendu pour laisser apparaître une chamelle. L'Envoyé de Dieu leur dit: «c'est une chamelle de Dieu, qui se nourrit sur sa terre. Elle dispose d'une quantité d'eau et vous disposez de la vôtre». Ils pensaient alors à la tuer et ont incité l'un d'entre eux nommé Kodar à égorger la chamelle, il l'égorgea donc égorgé. Dans certains versets, Dieu les rend tous responsables de son égorgement parce que kodar l'a fait sous leurs incitations. Salih leur a promis que le châtiment de Dieu s'abattrait sur eux après trois jours de leur grand crime, par un tremblement de terre. Dieu les a tous anéantis sauf Salih et ceux qui croyaient en lui.

Seconde.Minute

l'égalité en Islam

2008-05-25T22:03:00.007+01:00

L'humanité a une même et seule origine. L'islam en accord avec la parole divine:

«Le plus noble d'entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux d'entre vous»

abolit toute ségrégation raciale, linguistique ou économique.
Pour le musulman, il n'y a aucune discrimination entre l'Arabe et le non Arabe, entre le blanc et le rouge, le noir ou le jaune ; les hommes ne se distinguent que selon leur degré de dévotion et de piété.
L'égalité n'est pas revendiquée pour les seuls musulmans, mais s'étend aux autres peuples. Ainsi les rapports des musulmans avec les non musulmans doivent être marqués, dans le strict respect des lois divines, par l'amour, la bonté et la préservation des intérêts mutuels, comme nous allons l'expliquer dans la partie réservée à l'éducation internationale du point de vue de l'islam et notamment son premier fondement à propos de l'unité de l'espèce humaine et son second fondement relatif à l'égalité entre les hommes. Cette égalité prônée par l'islam englobe plusieurs domaines.
Elle s'étend à l'égalité des droits civils et des responsabilités, du droit à l'éducation, à la culture et au travail. Elle concerne aussi l'égalité des sexes, des musulmans et des non musulmans puisque : «l'islam a garanti l'égalité entre les hommes sous ses formes les plus parfaites. Il a aussi fait de cette égalité la base de toute sa législation concernant les rapports entre les hommes. Le principe d'égalité est également appliqué dans tous les domaines relatifs à la justice sociale et à la préservation de la dignité humaine.
En ceci, l'islam a garanti l'homme contre toute déviation ou acte absurde et lui a permis ainsi d'accéder à ses fins et d'atteindre tout ce qui favorise le bienfait et le bonheur des individus et de la société".
Ces sept caractéristiques et bien d'autres encore, constituent la particularité de l'éducation en islam qui se trouve de ce fait adaptée à l'homme pris individuellement ou collectivement, "oeuvrant pour le bonheur de l'esprit ou les besoins du corps, pour la vie de ce monde ou celle de l'au-delà, en état de guerre ou de paix, revendiquant ses droits ou appliquant ceux de ses gouvernants". Ces principes interagissent les uns avec les autres afin d'assurer les droits de l'homme et de garantir les conditions favorables à son épanouissement et à son essor.
En effet, la nature humaine reconnaît spontanément l'interaction qui existe entre l'égalité et la justice d'un côté et le progrès de l'autre et comprend aisément les conséquences positives de l'égalité entre les hommes sur l'évolution de la société dans sa totalité.
Par ailleurs, l'homme ne descend pas d'un animal, mais constitue une espèce unique, radicalement différente, en vertu de la parole divine suivante :

«ô vous les hommes !Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'un seul être, puis de celui-ci, Il a créé son épouse et Il a fait naître de ce couple un grand nombre d'hommes et de femmes" (Sourate Annissa, verset 1).

Un tel point de vue, ainsi que les principes qui le sous-tendent, ne saurait trouver sa pleine signification sans la présence de la liberté sous ses différentes formes : liberté d'opinion, liberté de mouvement et la garantie d'un ensemble de droits tels : le droit au travail, le droit à la propriété, l'égalité entre les hommes et le respect des valeurs humaines et de la personne sans distinction aucune, les individus ne se démarquant les uns des autres que par le degré de leur foi dans les valeurs - l'inviolabilité de la vie, de l'intégrité physique, des biens et des demeures".
De ce qui précède, on déduit que l'islam a institué un ensemble d'impératifs qui structurent son organisation. Parmi ces obligations, il faut noter :
- La nécessité de la liberté pour l'individu, la collectivité et la nation;
- L'importance de la prise de décision consensuelle au sein de la famille, la nation et l'état : (la choura ou la délibération).
- La justice à l'égard de soi-même, de la famille, de la société, et à l'égard des amis comme des ennemis.
- L'obligation de rechercher le savoir (religieux et profane) ;
- L'obligation de prôner le bien et de dénoncer le mal ; Ce cadre de référence nous amène à définir le concept de l'éducation internationale et les fondements islamiques qui les sous-tendent.

Seconde.Minute

L'Islam et l'environnement

2008-05-25T22:03:00.005+01:00

L'Islam prône que dans chacune de ses actions l'homme se souvienne de Dieu. Aujourd'hui il semble avoir oublié ce principe dans son rapport à l'Environnement naturel.
En effet, l'Islam considère que l'humanité telle qu'elle est résulte de la volonté divine et que chaque être humain, vicaire de Dieu et prolongateur de sa création est responsable du devenir de cette création en gérant avec sagesse et respect les richesses de la Nature et de l'Environnement.Coran 78-6 :

«N'avons-nous pas fait pour vous de la Terre un berceau, de la Nuit un vêtement, fait descendre une eau abondante pour faire croître des grains des plantes et des vergers luxuriants? »

Coran 80-25 :

«C'est nous qui versons une eau abondante et faisons pousser les céréales, des vignobles et des légumes, des oliviers, des palmiers, des jardins touffus, des fruits et des herbages afin que vous en jouissiez vous et vos animaux… »

Cette Nature belle et fragile est confiée à la sauvegarde de l'homme dont la survie dépend étroitement de l'Environnement minéral, animal ou végétal.

De ce point de vue, l'Islam est une source inépuisable de sagesse et de réflexion qui, en méditant sur l'oeuvre de Dieu, puise des raisons de croire et d'espérer.
Coran III-190:

«En vérité dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance des nuits et du jour il y a des signes pour ceux qui sont doués d'intelligence !»

«Contemplez l'oeuvre de Dieu et glorifiez-le ! »

En ce sens, le crée fait partie d'une même unité et le monde lui-même doit être considéré sous l'angle de l'Eternité.La vision métaphysique de la création dans l'Islam veut qu'il n'y ait «qu'un seul Dieu, une seule Nature et une seule substance» (Wahdat al wujûd). C'est le monisme existentiel.La vie de l'homme est déterminée par toutes les lois de la Nature. Dieu manifeste Sa Volonté par ces lois.
En cela l'Environnement est sacré tout comme la vie est sacrée dans ses expressions animées ou inanimées car elles obéissent toutes aux mêmes règles immuables. Environnement et Nature sont primitivement bons, parce qu'ils sont l'oeuvre de Dieu et qu'ils émanent de sa miséricorde en tant que berceaux de la vie.
Coran 78-6:

«N'avons-nous pas fait de la terre un berceau?»

Respecter l'état de Nature c'est donc respecter l'ordre divin qui a agencé l'homme et son environnement de manière parfaite et mesurée. Il n'est pas sans risques ni périls de modifier le rapport de l'homme à son environnement car c'est de l'équilibre de cette interdépendance que l'humanité s'est perpétuée durant des millénaires, et qu'il importe de ne pas compromettre les chances de l'avenir de l'espèce humaine. La Nature obéit à des lois. L'homme qui la gère et la domine par sa raison a-t-il tous les Droits ? Coran VII-45 :

« Ne faites pas nuisance à la terre alors qu'elle a été mise en ordre par Dieu

"Seconde.Minute Islamic Documentary"

Tolérance, justice et compassion en Islam

2008-05-25T22:03:00.001+01:00

L'Islam continua à monter après la mort du Prophète Mohammad. En quelques décennies seulement, il se répandit dans toute la Mésopotamie et en Afrique du Nord. A l'Est, il atteint des pays aussi lointains que l'Inde.
Les Arabes qui, quelques décennies auparavant étaient de simples bergers dans le désert, se transformèrent en souverains d'un immense empire grâce à la sagesse, la culture et la conscience qu'ils acquirent par l'Islam. En seulement une centaine d'année, leur empire s'étendit sur une superficie encore plus vaste que l'empire romain, à la différence que leur gouvernement était beaucoup plus fort.
Une grande variété de cultes religieux se trouvait au sein de cet empire, particulièrement le Judaïsme et le Christianisme. Les musulmans étaient très tolérants envers les différents groupes religieux dans les terres qu'ils conquirent. Personne ne fut contraint à changer sa religion et la foi de chacun était respectée. Les synagogues et les églises étaient protégées en un temps où la pratique de forcer les gens à changer leur religion était courante. La tolérance des musulmans était unique.

Un des exemples les plus remarquables de la tolérance islamique fut vu durant la conquête de Jérusalem en 638 par les armées de l'Islam, menées par le khalife Omar. Le patriarche de l'église de la Sainte Sépulture avait peur que les musulmans ne détruisent l'église. Omar y fit une visite amicale et lui dit qu'ils n'avaient rien à craindre. Quand le temps de sa prière était arrivé, Omar disposa du patriarche, quitta l'église, et fit ses prières à proximité.
Plus tard, la mosquée Al-Aqsa serait construite à l'endroit où Omar avait fait sa première prière à Jérusalem. Les musulmans donnèrent à Jérusalem une des meilleures œuvres d'art en architecture dans le monde. Le dôme du rocher fut construit sur le rocher duquel on croit que le Prophète Mohammad fit son voyage vers les cieux. Avec ses décorations uniques et son dôme orné de feuilles dorées, le dôme du rocher est une illustration du sens artistique et civilisationnel de l'Islam.
L'Europe était gouvernée à l'époque par le dogme et le barbarisme. L'église catholique opprimait les juifs et même les chrétiens appartenant aux autres églises. Les changements forcés de religion, tortures, et exécutions au nom de la religion étaient des pratiques courantes en Occident. Les musulmans, par contre, traitèrent toujours les gens du Livre, juifs et chrétiens, avec tolérance et compassion comme Dieu le leur commanda dans le Coran. L'église de St. John à Damas en Syrie en est un exemple. Les musulmans qui conquirent cette région commencèrent à accomplir leurs prières du vendredi dans cette église, mais elle appartenait toujours aux chrétiens qui y faisaient la messe le dimanche. Les membres des deux religions partageaient le même lieu de culte en paix.
Comme le nombre de musulmans augmentait dans la cité, les autorités musulmanes achetèrent l'église avec consentement de la communauté chrétienne. Ils bâtirent une mosquée à côté de l'église et les décorations de sa cour furent enrichies par les motifs islamiques. Des exemples impressionnants de l'art islamique furent construits sur les colonnes héritées de Byzance.
La tolérance des musulmans envers les juifs et les chrétiens continua à travers l'histoire de l'Islam; les juifs ayant fuit la tyrannie de l'inquisition en Espagne trouvèrent refuge et tolérance dans les terres ottomanes.
La source de la tolérance islamique envers les juifs et les chrétiens est la moralité du Coran. Dieu a commandé aux musulmans de bien traiter les gens du Livre:
Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes. Et dites: «Nous croyons en ce qu'on a fait descendre vers nous et descendre vers vous, tandis que notre Dieu et votre Dieu est le même, et c'est à Lui que nous nous soumettons.» (Coran, 29: 46)

La tolérance en l'Islam

2008-05-25T22:02:00.005+01:00

Ce que l'Islam a innové, créé et réalisé en ce qui concerne la tolérance n'est pas resté lettres mortes ou (pensées théoriques), à l'instar des commandements (mystiques - idéaux) contenus dans des livres antérieurs au saint Coran et jamais mis en application par les sociétés auxquelles ils ont été confiés et ne les ont pas conservés), mais cette innovation islamique a pris la forme d'une vie, d'un État, d'une civilisation et d'une Histoire.

La tolérance à l'égard des Juifs :

Au sein de l'État de Médine, sous le commandement du prophète -paix et salut sur lui- la constitution a stipulé que la pluralité religieuse était garantie aux citoyens de ce premier État islamique et que ses différents sujets, aux confessions diverses, étaient égaux, au niveau des droits de citoyenneté.
L'Islam a transformé l'entité tribale en composante qui contribue aux côtés d'autres à l'édification de la nouvelle nation (la oumma); comme il a fait des adeptes de diverses confessions des composantes originales d'une même nation et sous l'égide de cette même nation islamique au point que l'Histoire de la pensée islamique n'a pas connu le terme (minorité). En revanche cette Histoire parlait d'une seule nation dont la diversité et la différence -aux niveaux des règlements religieux, des communautés, des tribus, des races, des langues, des modes de vie, et des traditions- sont considérées par l'Islam comme une loi divine immuable. C'est pourquoi la (constitution) du premier Etat islamique, établi par le prophète, paix et salut sur lui, après son émigration à Médine, a prévu: "Aux Juifs leur religion et aux Musulmans leur religion ; ceux parmi les Juifs qui se convertissent à l'Islam bénéficieront de soutien et de consolation et ne seront jamais traités injustement ou lésés. Les amis et les serviteurs des Juifs sont traités comme eux. En temps de guerre, les juifs contribuent aux dépenses -aux Juifs leur part et aux Musulmans la leur-, les deux communautés sont tenues de s'entraider pour faire face aux ennemis de l'Islam et elles doivent échanger conseil sans tomber dans l'illicite; le gagnant est celui qui parvient à vaincre le mal en lui". Ainsi cette (Constitution) du premier État islamique jeta-t-elle, depuis plus de 14 siècles, les bases d'égalité et d'équité en droits et obligations du citoyen. La grandeur de cette réalisation, relative à la pluralité et à l'égalité, acquiert davantage d'importance du fait qu'elle n'est pas fondée sur la marginalisation ou l'exclusion de différentes religions, comme ce qui s'est passé, en ce qui concerne les droits de citoyenneté, dans les pays laïques. Sous l'égide de l'Islam, on est en présence de pluralité et d'égalité entre différentes parties qui gardent leur diversité religieuse et leurs différences confessionnelles.
De même, la diversité et l'égalité, au niveau des droits civiques, ne sont pas favorisées aux dépens de la référence islamique ou en raison de son exclusion -comme le prétendent les laïques- mais elles sont le fruit de l'action de l'Islam basée sur la référence islamique et prévue dans sa (constitution) où l'on peut lire :"Tout acte ou différend pouvant engendrer la dégradation des relations entre les adeptes de cette religion, doit être porté au jugement d'Allah et du messager de Dieu, Mohammed, paix et salut sur lui"(40).

La tolérance à l'égard des Chrétiens :

Lors du premier contact entre le premier État islamique et les Chrétiens, avec l'extension des frontières de cet État englobant, pour la première fois, des sujets chrétiens - les Chrétiens de Najrane -, Le prophète paix et salut sur lui, a établi un traité constitutionnel où il codifia, sous l'égide de l'État, cette diversité religieuse et cette égalité et équité totales au domaine des droits et obligations civiques. Le traité conclu par le prophète, paix et salut sur lui, avec les Chrétiens de Najrane a prévu cette obligation, au paragraphe où l'on peut lire : "Il a fixé pour eux des points que leur religion leur recommande de respecter, et des engagements à honorer, entre autres s'abstenir d'être d'intelligence avec une partie en guerre avec les Musulmans, et ne pas donner refuge, dans leurs maisons, aux ennemis des Musulmans pour qu'ils puissent prendre d'assaut leurs territoires. Les Chrétiens et les autres gens du Livre, ne doivent pas en outre, entrer aux territoires des Musulmans, leurs terres agricoles et leurs lieux de culte.
Ils ne doivent pas aussi apporter assistance à quiconque en guerre avec les Musulmans, par la fourniture d'armes, ou de cheveux ou par le recrutement d'hommes ; comme il ne faut pas entretenir une quelconque relation avec un ennemi de l'Islam.
Et au cas où des Musulmans auraient besoin de trouver refuge chez les Chrétiens -à leurs demeures et lieux de culte- ces derniers sont dans l'obligation de les accueillir, de leur apporter assistance et réconfort, de les abriter en toute sécurité, de ne pas révéler leurs faiblesses et de ne pas manquer au devoir d'hospitalité à leur égard".
Grâce à ces positions, l'Islam à atteint l'apogée de la tolérance, en permettant à (l'Autre) de conserver sa différence et ses particularités, en assurant la protection et la préservation de ces différences et distinctions et en acceptant que cet (autre) fasse partie intégrante de (soi) c'est-à-dire de la nation unique. L'Islam atteindra cette grandeur lorsqu'il intégra cette conception de la tolérance à la foi islamique, dans les obligations fixées par Dieu, dans la Sunna, dans la tradition religieuse et dans les pactes passés avec Dieu. En conclusion, l'attitude de l'Islam, n'est pas un simple droit, parmi les droits de l'homme, qu'un gouvernant accorde et que d'autres refusent.

Seconde.Minute

Les origines de l'Islam, examen des sources

2008-05-25T22:02:00.003+01:00

Dans une étude critique sur l'islam, on ne peut pas dispenser d'un examen préalable des documents scriptural ou historique qui peuvent apporter sur le phénomène coranique quelque lumière. Or ce problème historique est résolu pour l'Islam d'une manière exceptionnelle : de toutes les religions, il est, en effet, la seule dont les sources aient été fixées dès l'origine, du moins quant à l'essentiel : le Coran. Ce livre a eu le privilège unique de se transmettre depuis bientôt quatorze siècles sans avoir subi aucune altération, connu d'apocryphes d'aucune sorte. Ce n'est pas le cas de l'ancien Testament dans lequel l'étude critique des exégèses contemporains n'a reconnu qu'un seul livre authentique : celui de Jérémie.

Ce n'est pas davantage le cas du Nouveau Testament dont les nombreuses versions supprimées au concile de Nicée, laisse planer un doute sur ce qu'il en reste : les Synoptiques.
En effet, ces derniers, à leur tour, ne sont pas regardés aujourd'hui comme des authentiques puisque les critiques les jugent généralement avoir été composés plus d'un siècle après Jésus-Christ, c'est-à-dire après la disparition des apôtres auxquels la tradition chrétienne les impute. Par conséquent, sur l'historicité des documents Judéo-chrétiens, il plane aujourd'hui pas mal d'incertitude.
Aussi est-ce un phénomène remarquable au point de vue de la sociologie et de la psychologie arabes, de l'époque mohammadienne, que cette fixation intégrale du texte coranique du vivant même du prophète. Ce point essentiel mérite d'être constaté et souligné ; il n'y a pas un problème scripturaire du Coran, comme il y en a un pour la Bible. Ce point est établi sur des données historiques qui méritent d'être signalées à l'attention du lecteur, lequel doit remarquer encore, là, la coïncidence du fait de l'histoire avec ce verset coranique : « Et nous en assurerons la conservation intégrale ». (Coran, XV, 9).
Cette conservation a néanmoins son histoire : Au fur et à mesure de la révélation, les versets coraniques étaient fixés dans la mémoire de Mohammed et de ses disciples, et consignés aussitôt par l'écriture, par des secrétaires particuliers qui utilisaient pour cela n'importe quel objet plat : omoplate de mouton, bout de parchemin, etc...
Si bien qu'à la mort du prophète, le Coran se trouvait fixé oralement et par écrit, et au besoin une confrontation entre les versions était toujours possible s'il s'agissait, par exemple, d'une variante d'ordre prophétique ou d'ordre dialectal.
D'ailleurs, cette confrontation sera faite à deux reprises, et la manière même dont ce travail avait été exécuté est en soi un événement considérable dans l'histoire de la technique intellectuelle humaine. Pour la première fois, se manifestaient dans une entreprise intellectuelle, les qualités de méthode et de rigueur qui sont aujourd'hui l'apanage de l'esprit scientifique.
Une première commission désignée par le Khalif Abou Bekr - et présidée par Zeid Ben Thabet, le même qui était le secrétaire du « Wahy » du vivant du Prophète - fit le premier classement écrit du Coran. Zeid sembla tout d'abord se récuser pour deux raisons : l'une, celle du disciple qui ne veut pas prendre une initiative que n'avait pas envisagée, ni prise le Maître, l'autre celle du croyant à l'esprit rigoureux qui s'effraye d'avance à la perspective de la moindre erreur dans l'exécution de sa mission. Néanmoins, cette tâche se trouva accomplie grâce aux efforts conjugués et consciencieux des membres de la commission. La méthode suivie était simple mais rigoureuse : ils savaient tous le Coran par cœur, et dans l'ordre même où ils l'avaient appris, en compagnie et sous la direction du Prophète. S'il y avait une variante, pour lever le doute à son sujet, ils consultaient les pièces sur lesquelles avaient été consignés les versets lors de leur révélation.
Sans se satisfaire de ces précautions déjà remarquables, Zeid et Omar allaient, par surcroît, à la porte de la Mosquée de médine et là, ils recevaient les témoignages des autres compagnons, en confirmation de la version arrêtée par la commission elle-même.
Mais ces travaux avaient fixé le texte coranique avec des variantes dues aux dialectes usuels de l'Arabie djahilienne.
Cependant, Othman, le troisième Khalife, ne voudra plus de ces variantes et ordonnera qu'une seule et unique version soit rédigée dans la langue de Koreich.
Une deuxième commission, présidée encore par Zeid, sera chargée de cette nouvelle entreprise. Elle a cette fois-ci pour mission de fixer définitivement le texte coranique dans une seule langue, afin que la diversité dialectale ne soit pas une cause d'inharmonie dans la communauté musulmane. La commission finissait ses travaux en l'an 25 H.
Depuis cette époque, le Coran s'est transmis de génération en génération dans une seule et unique forme connue depuis le Maroc jusqu'aux frontières du Mandchoukouo.
Il est, de ce fait, le seul livre religieux qui jouit de nos jours du privilège d'une authenticité Indiscutable. En sorte que la critique ne pose aucun problème historique à son sujet aussi bien en ce qui concerne son fond qu'en ce qui concerne sa forme.
La seconde source scripturaire de l'Islam se trouve dans les paroles du prophète ou Hadiths. Malheureusement, cette source n'est pas historiquement aussi certaine que la première : les Hadiths n'ont pas été conservés avec le même soin méthodique que les versets coraniques. De son vivant même, le Prophète défendait énergiquement à ses compagnons d'écrire sa parole afin qu'il n'y ait pas, dans la suite, de confusion possible entre cette parole et un verset révélé, entre la tradition et le Coran.

Ce n'est que bien après la mort du Prophète que l'importance des Hadiths se révéla, au point de vue juridique surtout, comme une seconde source du droit musulman. Cette notion s'était déjà manifestée dans l'histoire du droit musulman lors du départ de Moadh, ce compagnon du Prophète qui fut désigné par lui-même pour aller enseigner l'Islam au Yémen, après la bataille de Honain. Comme pour lui poser un test, Mohammed lui avait demandé: «Comment ferais-tu pour trancher un cas litigieux ? Et le disciple répondit: «J'appliquerais le précepte coranique, ou à défaut je me référerais à une tradition, et enfin, si celle-ci manque, je m'en rapporterais à mon jugement». Mohammed approuva cette façon de voir chez son disciple qui exposait incidemment la seconde source du droit musulman.
Aussi, quand ce droit se développera avec les besoins croissants de la société musulmane, les docteurs voudront alors fixer d'une manière aussi certaine que possible les hadiths qui devaient devenir un élément essentiel de la doctrine juridique. Cependant, l'écart entre l'époque où ce travail devait s'accomplir et la mort du Prophète était encore assez importante pour qu'il n'y ait pas eu, dans cet intervalle, de nombreuses altérations et une multitude d'apocryphes parmi les Hadiths authentiques. Dés lors, il s'agissait d'élaborer une méthode critique susceptible de séparer ce qui était authentique de ce qui ne l'était pas. On adopta pour méthode, la critique historique qui consistait à vérifier la continuité et la valeur morale de la chaîne par laquelle le Hadith était parvenu jusqu'aux traditionnistes. Ces derniers furent ainsi amenés à considérer, selon le degré de certitude historique, trois groupes de Hadiths : l'authentique, le douteux et le faux. Telles sont, dans leur état actuel, les sources scripturaires de l'Islam : le verset coranique susceptible d'être utilisé comme document historique absolument certain, et le Hadith, plus ou moins certain et qui ne doit être utilisé, en tout cas, dans une étude critique qu'avec les précautions qui se dégagent des méthodes mêmes suivies par des traditionnistes savants et consciencieux comme Boukhâri et Mouslem. Avec ces précautions, les deux sources que peut utiliser l'islamologie, deviennent aussi sûres l'une que l'autre, et il y aurait un véritable snobisme intellectuel à écarter systématiquement les documents que fournit la tradition.

Globalité de l'Islam

2008-05-25T22:02:00.001+01:00

L'Islam n'est pas uniquement une confession religieuse, il est aussi credo et code de conduite, un mode de vie conçu pour le bien des hommes quels que soient l'époque ou le lieu. C'est en vérité un système global qui embrasse tous les aspects de l'existence subséquemment à son apport spirituel. Certains penseurs islamique ont cru devoir inférer cette globalité du verset qui stipule : « Rien n'a été omis dans le Livre » ; ajoutant aussi que le Coran est venu répondre à toutes les interrogations intimes de l'homme, exauçant, grâce à ses préceptes, les aspiration de l'humanité à un substitut aux religions, aux cultures et aux civilisations précédentes.

En fait le verset invoqué ne tend nullement à corroborer cette thèse qui veut que le Coran contienne réponse à tout ; il évoque plutôt, de l'avis des spécialistes des études coraniques, le «Registre sauvegardé » mentionné plus exactement dans les versets 21 et 22 de la Sourate « Les signes du ciel » qui stipulent : « En vérité ce Coran est un registre sauvegardé aux textes rigoureusement inviolables ». La notion de registre du destin n'est pas propre au Coran ; on l'a trouve également dans la Torah et l'Évangile, car elle se rapporte à l'idée de l'omniscience divine qui englobe l'éternité dans toutes les dimensions. Dieu détient la science totale, tandis que les hommes ne peuvent posséder qu'une science partielle ; «et ils n'appréhendent rien de Sa Science hors ce qu'Il veut leur concéder». Il la préserve dans le registre sauvegardé de façon totale.
En dépit du débat que soulève cette question, les musulmans n'en sont pas moins unanimes à considérer le système islamique comme un système exhaustif et global, sinon dans ses modalités d'application, du moins dans ses fondements de base et dans ses principes, lesquels ne sauraient souffrir de modification tant ils sont achevés et inaltérables. Seules la jurisprudence et les procédures d'application qui ne sont prévu, ni dans le Coran, ni dans la Sonna, peuvent être revues et modifiées selon les besoins de l'évolution et à travers l'institution de l'Ijtihad (effort jurisprudentiel), afin que le message islamique demeure marqué du sceau de l'universalisme et de la globalité en tout temps et en tout lieu. La globalité de l'Islam revêt plusieurs aspects :
En premier lieu, ce système déborde le cadre strictement religieux dans lequel d'autres religions se sont enfermées en se limitant aux choses pour vouer à Dieu ce qui est à Dieu et à César ce qui est à César. Le système tend, lui en revanche, à instaurer en plus des règles et déterminer une conduite dans la vie de tous les jours. Il tire sa dimension globale des multiples préceptes contenus dans le Coran et se rapportant à l'existence terrestre et au devenir eschatologique, ainsi que des principes énoncé dans le Sunna.
Ainsi, tant dans le Coran que dans la Sunna , trouve-t-on une relation détaillée et des images expressives sur la vie futur, celle, d'une part, des croyant installés dans la félicité du Paradis, et celle, d'autre part, des polythéistes, effondrés dans les abysses de l'enfer. Les versets qui invoquent ce devenir sont si riches en symbole qu'ils rendent pratiquement réelles les scènes de béatitude des uns et de la souffrance des autres. Le Coran ne manque pas, à cet égard, de souligner les promesses faites par Dieu aux premiers et les avertissement adressés aux seconds : « C'est là une promesse du Seigneur. Dieu ne faillit jamais à sa promesse… ». « Nous nous sommes fait cette promesse, Nous l'accomplirons».
En second lieu, le système islamique ne dissocie pas l'existence terrestre de la vie éternelle ; au contraire, il les lie en faisant de la vie Ici-Bas un passage pour l'Au-Delà ; considérant que Dieu n'a créé l'homme et en a fait son vicaire sur la terre que pour l'adorer en fructifiant le bien dont il l'a comblé, avant de passer à l'éternité. L'homme n'est donc ainsi qu'un passager.
Mais il doit, comme le stipule le fameux adage, déduit de la biographie du Prophète: considérer son passage comme une passerelle équilibrée en « agissant temporellement comme s'il devait vivre éternellement, et en même temps, se comporter comme s'il devait disparaître demain ». Les docteurs de la loi disent à ce sujet que l'Islam est à la fois religion et code de vie, car l'homme est à la fois une âme et un corps.
Or, l'âme ne disparaît pas après le trépas, elle est conservée par le Créateur au 'Barzakh' pour qu'elle soit restituée au corps le jour du jugement dernier.
Le musulman se doit donc de trouver le moyen terme entre les exigences des deux existences en disciplinant son âme par les préceptes religieux et en maîtrisant ses penchants ; il doit aussi en même temps, féconder la terre en profitant de sa générosité.
La globalité de la vie selon le système islamique, se réalise par le développement du corps et de l'âme, sans négligence ni préférence de l'un par rapport à l'autre. Il n'y a ni clergé ni abstinence : «Dis : Qui a pu interdire les belles et bonnes choses que Dieu a conçues pour Ses Serviteurs ? ». Toutefois, l'homme doit adorer Dieu sans excès, cueillir son profit de la vie sans cupidité, ni férocité ou envie. Le vrai croyant est celui qui réalise l'équilibre entre les besoins de son corps et ceux de son âme.
Selon Mouslim, Amer Thakafi a demandé au Prophète Mohammed de Lui dire en peu de mots ce que devrait être le comportement du musulman. Le Prophète répondit : «Dis : je crois en Dieu, puis soit droit !». La droiture est en effet le summum de la morale évoquée par le Prophète lui-même quand il disait : «Je n'ai été envoyé que pour parfaire la morale ».
Cette morale est, en effet, le troisième aspect de la globalité du système islamique, tant il est bien connu qu'il y'a point de mœurs vertueuse qui n'ait pas été recommandée par l'Islam. C'est une morale qui prône le juste milieu car, pour le système islamique, les deux extrêmes sont également répréhensibles.
Le quatrième aspect de la globalité du système islamique est reflété de façon particulière par les réponses que ce système est à même d'apporter aux questions qui se posent à l'humanité dans les domaines politique, économique, social, des relations internationales ou qui se rapporte à l'organisation du pouvoir.

l'Islam a fait de la tolérance....

2008-05-25T22:01:00.005+01:00

En tant que religion proprement universelle, l'Islam spécifie les règles de conduite que doivent observer les musulmans envers les adeptes des autres religions révélées. Il définit, aussi, l'attitude à adopter vis-à-vis des non-musulmans. Tout musulman est, donc, tenu de nourrir une foi absolue en les autres Prophètes. A défaut de se plier à cette obligation, le Croyant porte atteinte à l'intégrité de sa foi. Telle est la preuve la plus éloquente que l'Islam cultive la tolérance dans son sens le plus large. Dieu ne le décrit-il pas dans plus d'un verset : «Il avait fait descendre la Torah et l'Évangile auparavant, comme guidance pour les hommes. Il a fait descendre le Critère» et «Je suis l'envoyé de Dieu vers vous, venu confirmer la Torah en vigueur».

Si l'Islam a fait de la tolérance un de ses principes intangibles qui commandent la conduite du musulman envers le non-musulman, il n'en fait pas, pour autant, un motif valable pour se laisser dominer par d'autres systèmes de pensée incompatibles avec sa vision. Loin de contraindre à l'aliénation de ses valeurs propres, cette forme de tolérance n'est pas une réfutation de la différence, mais plutôt un code qui apprend aux hommes comment vivre en convivialité. Tout en insistant sur l'intangibilité des spécificités religieuses, civilisationnelles et culturelles propres à chaque groupement ethnique, l'Islam ne perçoit pas ces particularismes comme des écueils à la connaissance mutuelle et à la coopération entre les nations et les peuples de la terre.
Au-delà des attaches de parenté, de proximité géographique, de race ou de classe, l'Islam privilégie incontestablement le lien de l'appartenance religieuse commune. Le musulman doit se sentir plus proche de ses coreligionnaires.
C'est un devoir pour n'importe quel musulman, quel qu'en soit le rang de défendre la dignité de sa communauté et de s'allier à ses coreligionnaires contre tout péril extérieur. Ce réflexe naturel n'est pas le propre de l'Islam, puisqu'il est inhérent à n'importe quelle autre confession.
Si profond soit-il, le lien de la religion n'en exclut pas pour autant le bien-fondé d'autres liens qui conditionnent la vie des musulmans et les comportements à observer vis-à-vis des adeptes des autres religions révélées.
Outre la valeur de la fraternité, l'islam revendique son universalité à travers le rang éminent qu'il attribue à l'homme. Ce statut privilégié est consacré dans le Coran qui proclame que: «Nous sommes généreux envers les fils d'Adam, Nous les transportons sur la terre et sur la mer, Nous leur attribuons bien des choses bonnes et les privilégions sur beaucoup d'autres de Nos créatures». Descendants d'Adam et d'Eve, tous les hommes sont liés par le sang qui en fait des cousins, tantôt consanguins, tantôt utérins. Ce tissu de parentés doit, en principe, régir les relations entre les différents représentants ethniques de l'espèce humaine. Si la diversité humaine est un fait indéniable, Dieu le Très-Haut n'en rappelle pas moins l'origine commune, en statuant «Ô Humains, Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle. Si Nous avons fait de vous des peuples et des tribus, c'est en vue de votre connaissance mutuelle». L'appel à la connaissance mutuelle, exprimé par le verbe «Taarafou», pose implicitement une condition sine qua non, celle de ne retenir de cette connaissance mutuelle que les aspects bénéfiques qu'il importe de promouvoir. A vrai dire, la notion de «connaissance mutuelle» en recouvre plusieurs autres, comme la coopération et la coexistence.

Seconde.Minute

Objectivité et tolérance de l'Islam

2008-05-25T22:01:00.003+01:00

L'unicité des religions et croyances à travers l'Histoire humaine, unifie l'origine et la religion de tous les prophètes et fait de leurs lois différentes une diversité dans le cadre de la même religion. Le prophète Mohamed -paix et salut sur lui- confirma cette réalité dans un hadith : "Les prophètes sont des frères en origine, leurs mères sont différentes et leur religion est unique" (rapporté par Al Boukhari, Moslim et Abou Daoud) et Dieu à dit : "Nous ne faisons de différence entre aucun de Ses messagers" (El-Baqara : 285).

Dans cette perspective de tolérance, l'islam s'est, depuis sa révélation, ouvert à tous les messages dont ont été dépositaires les prophètes et les messagers de Dieu, sans jamais les renier. Ainsi, pour la première fois dans l'Histoire, l'Islam a-t-il fait de (l'Autre) partie intégrante de (soi).
Avec ce niveau sans précédent de tolérance, il dépassa la simple reconnaissance et l'acceptation des autres. Et leurs livres que même leurs érudits reconnaissent comme falsifiés, altérés et inventés de toutes pièces, n'ont pas été tous qualifiés, par le Coran d'altérés: "Dieu ! pas de Dieu que Lui, le Vivant, l'Absolu ; Il a peu à peu fait descendre sur toi le livre, avec vérité en tant que confirmateur de ce qui était avant lui. Et, a fait descendre en bloc, la Thora et l'Évangile auparavant en tant que guidée pour les gens. Et Il a fait descendre le Discernement" (La famille d'Amram : 2-4).
Le Tout Puissant a dit : "Et Nous avons lancé sur leurs traces Jésus fils de Marie, en tant que confirmateur de ce qu'il avait devant lui du fait de la Thora. Et Nous lui avons donné l'Évangile -où il y a guidée et lumière- en tant que confirmateur de ce qu'il y avait devant lui du fait de la Thora, et en tant que guidée et exhortation pour les pieux" (Le plateau servi : 46).
L'Islam n'a pas, en outre, interdit aux gens ayant choisi les autres religions de se référer aux Livres dont ils disposaient. Bien au contraire, il les a incités à le faire :"Que les adeptes de l'Évangile jugent selon ce que Dieu y a fait descendre" (Le Plateau servi : 48).
"Comment se fait-il, d'ailleurs, qu'ils recourent à toi comme juge, quand ils ont la Torah qui renferme la norme de Dieu…" (Le Plateau servi : 43).
On retrouve les applications de cette prise de position particulière à l'islam dans le dialogue échangé entre le compagnon du prophète Paix et Salut soient sur Lui Hateb ben Abi Baltaà (35 avant l'hégire - 30H/586-650) et Al Mokawkasse commandeur des Coptes égyptiens, quand il reçut le message du prophète, paix et salut sur lui, transmis en 628 par Hateb qui lui a dit:"Nous te demandons de te convertir à l'Islam ; celui qui compte uniquement sur lui se passera du reste, nous ne te demandons pas d'abandonner la religion du Christ, au contraire nous t'incitons à y rester fidèle".
Aux niveaux de la justice, d'objectivité et d'équité, l'Islam a atteint des limites où il prend en considération même les nuances existant entre les groupes et courants de l'autre. Il n'a généralisé ni jugements ni caractéristiques en ce qui concerne les gens du livre ; le saint Coran dit:"Il est parmi les gens du livre, une communauté droite qui, aux heures de la nuit, récite en se prosternant les versets de Dieu" (La famille d'Amram:113) .
"Oui il y en a parmi les gens du livre qui certes croient en Dieu et en ce qu'on a fait descendre vers vous et en ce qu'on a fait descendre vers eux, humbles qu'ils sont devant Dieu, et ne vendant point les signes de Dieu à vil prix. Voilà ceux dont le salaire est auprès de leurs Seigneur. En vérité Dieu est prompt de compter" (La famille d'Amram : 199).
L'honneur émanant de Dieu est ainsi destiné à l'homme : "Et très certainement, Nous avons donné de la noblesse aux Enfants d'Adam" (Le voyage nocturne : 70). Cette noblesse n'est pas le privilège exclusif d'un peuple ni celui des adeptes d'une religion ou d'une civilisation.
L'Islam n'a pas stipulé que l'action de se rapprocher de Dieu, gloire à Lui, est le résultat des (caractéristiques inhérentes) -raciales-. Mais si les humains parviennent différemment à ce rapprochement, c'est parce que Dieu en a fait le résultat de normes disponibles et à la portée de tous. La piété, l'incitation aux bonnes actions et la prohibition des mauvaises sont des normes qui pèsent lourd dans l'obtention de la bénédiction divine ici-bas et dans l'au-delà.
"Oui, le plus noble des vôtres, auprès de Dieu, c'est le plus pieux des vôtres" (Les cloisons : 13).

L'Islam n'a pas monopolisé le salut en faveur des adeptes d'une seule religion sans ceux des autres religions révélées, mais il a insisté que "quiconque fait un bien du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait un mal du poids d'un atome, le verra" (La secousse : 7-8).
Il a, par ailleurs, montré que ceux qui croient en l'unicité de Dieu, à ce qui est occulte, au jour de résurrection, au Jugement dernier, ceux qui ont fait du bien durant leur vie conformément aux instructions d'une quelconque religion monothéiste, ne pourraient être à égalité avec les renégats qui nient l'unicité de Dieu, et s'écartent de toutes les religions "Oui, Ceux qui ont cru et ceux qui se sont judaïsés et les Nazaréens et les Sabéens, quiconque a cru en Dieu et au Jour dernier, et fait œuvre bonne, pour ceux-là leur récompense est auprès de leur Seigneur, Sur eux, nulle crainte et point ne seront affligés" (El Baqarah : 62).
En outre, l'Islam rejette toutes les philosophies et systèmes d'idées qui s'accordent à dire que la violence, le combat et l'effusion du sang font partie de l'instinct et de la nature de l'Homme, tout en précisant que le combat est une exception et non une règle et qu'il est aussi une anomalie diamétralement opposé à la sainte nature. Le combat est un état imposé et contraignant pour l'homme, et il est même détesté par l'homme qui atteint le degré véritable de l'humanisme.
Le saint Coran reconnaît cette réalité en disant : "On vous a prescrit le combat. Il vous est cependant désagréable" (El Baqara : 216).
De son côté, la Sounnah confirme cette réalité coranique, quand le prophète - que la prière et le salut soient sur lui, dit : "Ne souhaitez pas d'affronter l'ennemi, priez Dieu de vous combler de bonne santé; si vous l'affrontiez, tenez bon, et invoquez Dieu souvent"
Bien plus, l'Islam est allé encore plus loin dans ce domaine, quand il a imposé de traiter même ceux qui le reniaient, avec équité. "Ho, les croyants ! Allons debout, témoins pour Dieu avec justice ! Et que la haine d'un peuple ne vous incite pas à ne pas faire l'équité. Faites l'équité : C'est plus proche de la piété. Et craignez Dieu. Oui Dieu est bien informé de ce que vous faites" (Le plateau servi : 8).
"Et que la haine d'un peuple qui vous a empêchés de la Mosquée Sacrée ne vous incite pas à transgresser" (Le plateau servi : 2).
L'Islam incite même à faire preuve de justice au moment de contre-attaquer l'ennemi : "Donc quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui à transgression égale" (El Baqarah -194).
L'Islam a fixé les règles sans précédent de (la chevalerie islamique). Le prophète, paix et salut sur lui, a interdit de tuer les femmes et les enfants ; et lorsqu'il envoyait des troupes, il leur disait : "Menez votre conquête au nom de Dieu, pour l'amour de Dieu, combattez les infidèles, n'agissez pas par excès, n'ayez pas recours à la traîtrise, et ne tuez pas les enfants"

La tolérance de l'Islam

2008-05-25T22:01:00.001+01:00

Le Coran parle de la dignité de tous les êtres humains. Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - parla de l'égalité de tous les êtres humains, indépendamment de leur race, de leur couleur, de leur langue ou de leurs origines ethniques. La Législation islamique reconnaît à tous les hommes le droit à la vie, à la propriété, à avoir une famille, à l'honneur, à la liberté de conscience.

L'Islam met l'accent sur l'établissement de l'égalité et de la justice, ce qui est impossible sans un certain degré de tolérance. L'Islam reconnaît depuis toujours le principe de liberté de conviction ou de liberté religieuse. Il a stipulé très clairement qu'aucune coercition n'est permise en matière de foi et de conviction. Le Coran enseigne à cet effet: « Nulle contrainte en religion ! »
Si, dans les questions de religion, la coercition n'est pas permise, alors, par voie de conséquence, cela n'est pas admissible non plus dans d'autres questions d'ordre culturel et pratique. Dans la sourate Ash-Shûrâ, Allâh dit au Prophète - paix et bénédictions sur lui - «S'ils se détournent, Nous ne t'avons pas envoyé pour assurer leur sauvegarde : tu n'es chargé que de transmettre le message » Dans une autre sourate, Allah dit : «Par la sagesse et la bonne exhortation appelle les gens au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son Sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés » .
De plus, Allâh dit aux croyants : « Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et prenez garde ! Si ensuite vous vous détournez, alors sachez qu'il n'incombe à Notre messager que de transmettre clairement le message » .
On peut également citer les paroles suivantes d'Allâh : « Dis : «Obéissez à Allâh et obéissez au Messager. S'ils se détournent, il n'est alors responsable que de ce dont il est chargé ; et vous assumez ce dont vous êtes chargés. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés». Et il n'incombe au Messager que de transmettre explicitement son message » .
Tous ces versets indiquent que les Musulmans ne contraignent personne ; ils sont tenus de présenter aux autres le message de la manière la plus convaincante et la plus claire, les inviter à la Vérité et veiller à présenter le message de Dieu à tous les hommes, libre à chacun de l'accepter ou non.
Allâh dit : «Et dis: "La vérité émane de votre Seigneur". Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut qu'il mécroie". » croire ou de ne pas croire, alors pourquoi punit-Il le peuple du Prophète Noé, les `Âd, les Thamûd, le peuple du Prophète Lot, le peuple du Prophète Chouayb ainsi que Pharaon et ses sectateurs ? La réponse est dans le Coran lui-même. Ces gens ne furent pas punis seulement pour leur incroyance, mais parce qu'ils étaient devenus oppresseurs : ils attaquaient ceux qui adoptaient la bonne voie et empêchaient les autres de suivre la voie d'Allah. Nombreux sont ceux qui ne croyaient pas en Allâh, mais Il ne punit pas chacun d'eux. Allah dit : «Nulle contrainte en religion !» . Le vrai but du jihâd est de mettre fin à l'injustice et à l'agression. Il est permis aux Musulmans d'entretenir de bonnes relations avec les non-Musulmans. Allah dit : « Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. »
L'Islam prêche que les Musulmans ne combattent que ceux qui leur font la guerre. Allâh dit : « Combattez dans le sentier d'Allah ceux qui vous combattent, et n'agressez pas. Certes, Allah n'aime pas les agresseurs ! »
L'Islam peut tout tolérer, mais il n'admet aucune tolérance en cas d'injustice, d'oppression, ou de violation des droits de l'homme. Allah dit : « Et qu'avez-vous à ne pas combattre dans le Sentier d'Allah, et pour la cause des faibles : hommes, femmes et enfants qui disent : «Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur.» » L'Islam enseigne la tolérance à tous les niveaux : au niveau des individus, des groupes et des États. Ce devrait être une exigence politique et légale. La tolérance est le mécanisme qui assure les droits de l'homme, le pluralisme (y compris le pluralisme culturel), et le règne de la loi. Le Coran indique très clairement :
« À chaque communauté, Nous avons assigné un culte à suivre. Qu'ils ne disputent donc point avec toi l'ordre reçu !
Et appelle à ton Seigneur. Tu es certes sur une voie droite. Et s'ils discutent avec toi, alors dis : "C'est Allâh qui connaît le mieux ce que vous faites. Allâh jugera entre vous, le Jour de la Résurrection, de ce en quoi vous divergiez. »

La tolérance s'exerce à divers niveaux :
Entre membres de la même famille, entre mari et femme, entre parents et enfants, entre frères et sœurs.
Entre les membres de la communauté : tolérance sur les points de vue et les d'opinions, tolérance entre les écoles de jurisprudence.
Entre les Musulmans et les non-Musulmans (relations inter-religieuses, dialogue et coopération interconfessionnels).
Les Musulmans ont généralement fait preuve de beaucoup de tolérance.
Nous devons aujourd'hui mettre l'accent sur cette vertu parmi nous et dans le monde entier.
La tolérance est nécessaire dans nos communautés : nous devons favoriser la tolérance par des politiques et des efforts réfléchis. Nos centres devraient être multi-ethniques. Nous devrions enseigner à nos enfants le respect mutuel. Nous devrions nous abstenir des généralisations consistant à émettre un jugement sur les autres races et les autres cultures.

Le Message de l'Islam

2008-05-25T22:00:00.008+01:00

Le Message de l'Islam est présenté à travers un Livre divin, le Coran.
Ce livre est le plus authentique et le plus beau.
Nul n'a prouvé la moindre erreur dans ce Livre.
Son message est clair, toujours d'actualité.
En sus du message et du Livre, il y a une personne qui n'est pas mythologique, mais historique.
Elle a été l'être humain idéal, qui a illustré ce message par son existence et l'a présenté aux gens de la façon la plus belle et la plus scrupuleuse.
Un plan d'action équilibré
Ce plan d'action prend soin de l'individu, de la famille et de la société.
Ses conseils sont complets, pratiques et équilibrés. Il guide :

Dans les questions cultuelles afin d'établir un rapport d'amour profond avec Dieu.
Dans l'éthique et la morale : il apprend la discipline, la modération, la vertu et la bonté.
Dans des lois et des préceptes : il fournit des préceptes pratiques, dynamiques et progressifs.
Ceux-ci ne sont pas rigides : ils sont pragmatiques et ne visent pas à devenir un fardeau, mais à permettre l'épanouissement.
Perspective universelle
L'Islam n'est ni raciste ni ethnocentrique : il prône l'égalité de tous les humains. Il renverse les barrières de nationalisme, de couleur, de caste ou de langue.
Il s'oppose à toutes les discriminations et préjugés. Il enseigne la justice pour tous les peuples.
Il enseigne la paix et la tolérance, la liberté de choix et d'expression.
L'Islam instaure une communauté mondiale de foi dans la fraternité.
Succès Ici-Bas et dans l'Au-delà
L'Islam a vocation à épanouir ses fidèles et à promouvoir leur succès en ce monde. L'Islam n'est pas pessimiste, austère ou ascétique.
Dieu le Tout-puissant dit:
«Dis : «Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Dieu ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Dieu ce que vous ne savez pas.
Pour chaque communauté il y a un terme.
Quand leur terme vient, ils ne peuvent le retarder d'une heure et ils ne peuvent le hâter non plus.
« (sourate 7 intitulée Al-A`râf, versets 33 et 34).
Dieu dit à propos du salut dans l'Au-delà :
Dis : Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu.
Car Dieu pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. (sourate 40 intitulée les Groupes, Az-Zumar, verset 53).
Le Tout-Puissant dit encore :
« Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Dieu), telle est la nature que Dieu a originellement donnée aux hommes - pas de changement à la création de Dieu.
Voilà la religion de droiture ; mais la plupart des gens ne savent pas.
(sourate 30 intitulée les Byzantins, Ar-Rûm, verset 30).

Seconde.Minute

L'affirmation de l'unicité

2008-05-25T22:00:00.007+01:00

L'islam reconnaît donc pleinement la validité des révélations précédentes. On lit dans le Coran de nombreux versets en ce sens:

«Dis : Nous croyons en Dieu, à ce qui est descendu sur nous, à ce qui est descendu sur Abraham, Ismaël, Isaac, et Jacob et sur les Tribus, à ce qui a été donné à Moïse, à Jésus et aux prophètes de la part de leur Seigneur»

Et l'on trouve ailleurs cette reconnaissance fondamentale:

«Notre Dieu, qui est votre Dieu, est unique».

L'affirmation de l'unicité de Dieu est par essence le chemin de la rectitude, ou, en des termes voisins, le monothéisme est la stricte orthodoxie religieuse. C'est pour cette raison que la tradition prophétique nous conseille de dire: «J'ai foi en Dieu», puis de chercher la rectitude. L'affirmation de l'unicité de Dieu ne peut être qu'unique (at-tawhîd wâhid). En conséquence, pour le musulman, toute religion véritable est islâm. Juifs, chrétiens et musulmans sont héritiers spirituels du même dépôt sacré (amânah). Ils ont conclu avec Dieu le même pacte initial (mîthâq). Mais, tout au long de l'histoire, les hommes se sont montrés orgueilleux et ignorants, et ont oublié leur nature spirituelle originelle (fitrah) selon laquelle Dieu créa Adam avant sa sortie du Jardin. Aussi, dans Sa Miséricorde, Dieu choisit-il des prophètes pour rappeler aux hommes Sa Parole. Ces prophètes envoyés par Dieu n'ont eu pour seul message que l'affirmation inlassable de l'unicité Divine. L'islam se présente comme un ultime rappel de cette vérité, qui constitue la religion immuable (dîn qayyim). La descente du Coran sur le prophète Mohamed, la Prière et la Bénédiction de Dieu soient sur lui) vient récapituler et clore le déploiement de la Parole de Dieu.
Le message de l'islam est contenu tout entier dans le témoignage de foi, la shahâdah, que le musulman répète sa vie durant:

«Il n'y a pas de dieu si ce n'est Dieu, Mohamed est l'Envoyé de Dieu»

La mystique islamique va consister à approfondir, à pénétrer, à réaliser intimement les sens multiples, le Sens ultime de ce témoignage. Il n'y a de chemin véritable que celui qui mène au Dieu unique. La vie spirituelle en islam est une saisie intuitive du mystère du illâ, du « si ce n'est » qui nous fait passer de la négation de toute divinité à l'affirmation de Dieu. Et l'ascèse en islam est l'appropriation par l'âme de la réalité spirituelle du rasûl, du Messager qui fait de l'homme limité le réceptacle paradoxal de la parole illimitée de Dieu. Car Dieu a dit:

« Ni Ma Terre, ni Mon Ciel ne peuvent Me contenir, mais le cœur de Mon serviteur croyant Me contient».

Chacune des sourates du Coran (sauf la IXème) commence par une formule de consécration, la basmalah :

bismi-llâhi-r-rahmâni-r-ahîm « Au nom de Dieu le Clément le Miséricordieux »

Tout acte important doit être accompli au nom de Dieu. En fait, la vie spirituelle tout entière est simplement la vie au Nom de Dieu. Les noms de Dieu Ar-Rahmân et Ar-Rahîm dérivent de rahmah, la Miséricorde, dont la racine est aussi celle de rahim, la matrice maternelle. Selon le hadîth,

« Dieu a divisé la miséricorde en cent parts. Il en a conservé auprès de lui quatre-vingt-dix-neuf et en a fait descendre une sur terre. C'est grâce à cette part que les créatures se font mutuellement miséricorde, et que la jument écarte son sabot de son poulain de crainte de l'atteindre»

On lit dans le Coran que

« Sa Miséricorde entoure toute chose»

Le prophète rapporte encore la Parole de Dieu :

« Ma Miséricorde l'emporte sur ma colère»

Le_Sens_de_la_Chahada

Seconde.Minute

L'Islam

2008-05-25T21:59:00.000+01:00

L'Islam, religion de l'Unicité, proclame que Dieu est Un, que le Coran est Sa parole et que le prophète Muhammad est Son messager.
Dieu est le Créateur, Il a créé l'homme, parmi les autres créatures et lui a confié une mission sur terre, d'être Son gérant. Tout en lui donnant un sens et une finalité à sa vie, elle indique au musulman comment vivre sur terre parmi les autres créatures.
L'homme est responsable devant Dieu de ses actes et comportements, il devra mener sa vie dans le respect des autres créatures, dans la reconnaissance de leur diversité et en préservant l'harmonie entre elles. La différence des peuples et des nations, les spécificités de cultures, le particularisme des coutumes a été voulu par Dieu.

La spiritualité islamique engage l'homme à vivre dans l'harmonie en tenant compte de tous les éléments de son humanité. Vivre sans oublier la mort, méditer sans négliger l'action de bien et de justice, se savoir seul et vivre parmi les hommes, nourrir son esprit comme on nourrit son corps et rester exigeant dans la recherche de l'équilibre. Le djihâd intérieur est nécessaire pour se maîtriser, apprendre à vivre avec autrui et préserver l'harmonie de la planète.
Pour ce faire, des principes directeurs furent soulignés dans le Coran et expliqués dans la Sunna du prophète, concernant toutes les sphères de l'activité humaine.
Les orientations politiques et la dimension sociale en Islam, tiennent compte à la fois de l'individu, de la famille et de la société, dans sa diversité.
La vie politique en Islam affirme la nécessité de la consultation (choura) pour gérer le pluralisme, en tenant compte des autres sphères de la vie humaine, en affirmant les droits individuels aussi bien que collectifs.
La vie économique en Islam ne peut être conçue sans la référence à la morale musulmane et aux principes de la justice sociale.
L'homme ou la femme en Islam sont responsables devant Dieu de la manière dont ils gèrent ce qui leurs fut remis en dépôt.
Le Coran et la Sunna offrent des orientations qui présentent le champ des possibles de l'action humaine et précisent un certain nombre de limites. Ainsi, nous trouvons élaborée, au travers de ces sources, une conception musulmane du monde qui est, en somme, la manière dont les musulmans expriment leurs rapports avec Dieu, la nature, les autres communautés, et, dans le prolongement, dont ils les traduisent dans les sciences, les techniques, les arts et l'ensemble de l'organisation sociale, politique et économique.
Plus qu'une religion, c'est ici une culture et, en l'occurrence, une culture fondée sur un système de valeurs et nourrie par la morale.
De ce fait, elle est en opposition fondamentale avec les logiques scientiste, technicienne et économiste. Les fondements de la civilisation islamique, autour de la référence à l'unicité de Dieu (tawhîd), donnent la priorité absolue au sens de la vie et à la finalité des actions humaines.
Ils nourrissent aujourd'hui la spiritualité, le cœur et les consciences de millions de musulmans.
Les références du musulman sont donc le Coran et la Sunna du Prophète Mohamed. Pour lui, le Coran représente une parole d'absolu. Il traite de toutes les sphères de l'activité humaine en en indiquant les principes directeurs. Ces principes sont la référence des juristes qui ont la responsabilité, en tout lieu et à toute époque, d'apporter des réponses en prise avec leur environnement sans trahir l'orientation première. On distingue donc entre charia (droit islamique), ou l'ensemble des règles générales stipulées par le Coran et la Sunna, et le fiqh (jurisprudence) qui est le travail d'adaptation que les juristes opèrent par le biais de l'ijtihâd ou activité de réflexion et de raisonnement. Les juristes doivent répondre aux questions de leur temps en tenant compte des réalités sociales, économiques, politiques de leur lieu de vie.
Dans le miroir de la nature et de son ordre, et dont tous les éléments appartiennent à Dieu et retourneront à Lui, la meilleure des communautés est celle qui respecte l'harmonie par son engagement pour le bien et sa lutte contre le mal.

Adorez Dieu

2008-05-25T21:45:00.001+01:00

Allah est, certes, Puissant et Sage

2008-05-25T21:44:00.004+01:00

Tout humain répondra de ses actes. Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres entrera au paradis. Celui qui n'aura pas cru en Allah et en Son messager entrera en enfer. À ce propos le Très Haut dit: «Certes, ceux qui ne croient pas à Nos Versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientôt dans le Feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment. Allah est certes, Puissant et Sage! - Et quant à ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres, bientôt Nous les ferons entrer aux Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. Ils y demeureront éternellement. Il y aura là pour eux des épouses purifiées.

Et Nous les ferons entrer sous un ombrage épais». (Coran, 4 : 56-57). Les bonnes œuvres ne profiteront qu'à leurs auteurs car Allah se passe de nous. De même, les mauvaises œuvres ne nuiront qu'à leurs auteurs et elles ne porteront aucun préjudice à Allah. C'est pourquoi le Transcendant dit : «- Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs. « (Coran, 41 :46) et: «Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l'univers». (Coran, 29 : 6). Allah le Transcendant est généreux; Il réserve une récompense multiple aux bonnes actions conformément à Sa parole: «- Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice». (Coran, 6 : 160). Toutes les bonnes œuvres comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la recommandation du bien, l'interdiction du mal, le combat dans le chemin d'Allah, la lecture du Coran et d'autres pratiques islamiques sont récompensées par le paradis. À ce propos le Très Haut dit : «Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes œuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût- ce d' un creux de noyau de datte. « (Coran, 4 : 124). Toutes les mauvaises œuvres comme les péchés, l'injustice, le polythéisme, l'homicide, la corruption, l'orgueil et les autres actes de rébellion sont sanctionnés par le séjour en enfer, à moins que leur auteur ne se repentisse. C'est à ce propos que le Très Haut dit : «Et quiconque désobéit à Allah et à son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant». (Coran, 4 : 14).
Tous les propos et actes, bons ou mauvais, sont enregistrés auprès du Maître des mondes. À ce propos le Très Haut dit: «- Voilà Notre Livre. Il parle de vous en toute vérité car Nous enregistrions (tout) ce que vous faisiez». « (Coran , 45 : 29). Allah n'agrée que les œuvres accomplies sincèrement et en conformité avec l'enseignement du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui). À ce propos le Transcendant dit: «Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu' il fasse de bonnes actions et qu' il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur»». (Coran, 18 : 110). Au jour de la Résurrection, chacun verra ses actes d'obéissance ou de désobéissance, ses bons ou mauvais actes conformément à cette parole du Transcendant «Ce jour- là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres. - Quiconque fait un bien fût- ce du poids d' un atome, le verra, - et quiconque fait un mal fût- ce du poids d'un atome, le verra.» (Coran, 99 : 6-8). Au jour de la Résurrection, chaque humain recevra son livre et on lui dira : «Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable». (Coran, 17 : 14). Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres prendra son livre par la droite et entrera au paradis comblé. Celui qui aura désobéi à Allah et à Son Messager prendra son livre par la gauche ou par derrière et entrera en enfer conformément à la parole du Transcendant : « - Celui qui recevra son livre en sa main droite- sera soumis à un jugement facile, - et retournera réjoui auprès de sa famille- Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, - il invoquera la destruction sur lui-même, - et il brûlera dans un feu ardent.» (Coran, 84 : 7 : 12). Allah a expliqué que les croyants seront les bienheureux et que les mécréants seront les perdants. C'est dans ce sens qu'Il dit : «Par le Temps! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance». (Coran, 103).

La foi pure

2008-05-25T21:44:00.003+01:00

Il est nécessaire pour le musulman qui a une croyance correcte de savoir que la foi constitue une unité non fractionnable. De même que les organes du corps travaillent dans une organisation parfaite et précise, sans que l'un puisse se passer des autres, les branches de la foi se complètent et se renforcent parfaitement : le Credo est son fondement, les rites en sont le système de sécurité, et le comportement avec autrui en est le fruit et la preuve de sa validité.

L'Imâm Mouslim a rapporté dans son Sahîh selon Abou Hourayrah, que Dieu l'agrée, que le Messager d'Allah, paix et bénédiction : «La foi compte soixante-dix et quelques branches et la pudeur est une branche de la foi». Selon une variante, également selon Abou Hourayrah, le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit : «La foi compte soixante-dix et quelques (bid`) branches (shu`bah). La meilleure branche est la parole « lâ ilâha illâ Allâh «, il n' a de Dieu qu'Allah. La moins élevé c'est le fait d'écarter la nuisance qui se trouve sur le chemin et la pudeur (hayâ') est une branche de la foi».
Etant donné l'importance de ce hadîth, les commentateurs l'ont largement sondé et ont montré les nobles et magnifiques sens qu'il renferme. C'est pourquoi nous résumons ici les paroles des savants, afin que nous atteignions son fruit, pourvu que Dieu nous accorde son application.
Al-Qâdî 'Iyâd dit : on entend par bid' (traduit par quelques) un chiffre entre 3 et 10. Al-Khalîl Ibn Ahmad quant à lui affirma que le mot bid' désigne le chiffre 7 et on entend par shu'bah (traduit par branche), une partie d'un tout. Ainsi le sens de ce hadith signifie-t-il : «la foi comporte soixante-dix et quelques qualités». Les savants ont établi que le fondement de la foi c'est l'adhésion véridique du cœur et la langue à la foi et l'accomplissement des piliers. En témoigne la parole du Messager d'Allâh, paix et bénédiction d'Allâh sur lui, dans le hadîth précédent : « la meilleure [des branches] c'est lâ ilâha illâ Allâh « et la dernière « le fait d'écarter la nuisance du chemin». Pour ce qui est de sa parole «soixante-dix et quelques branches», l'Imâm Abû Hâtim Ibn Hibbân, que Dieu lui fasse miséricorde, affirma avoir décompté les œuvres d'obéissance dans le Livre et la Sunnah et a trouvé qu'elles n'étaient ni plus ni moins que ce qu'a mentionné le Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, «la foi compte soixante-dix et quelques branches».
Il dit aussi, paix et bénédiction de Dieu sur lui, «la pudeur (hayâ') est une branche de la foi», dans une variante «la pudeur est une partie de la foi», dans une autre encore «la pudeur n'apporte que le bien», et dans une autre variante enfin «la foi est entièrement du bien».
Dans une narration du maître Abû Al-Qâsim Al-Qushayrî selon le noble maître Abû Al-Qâsim Al-Junayd, que Dieu l'agrée : la pudeur (hayâ') c'est le fait de contempler les bienfaits de Dieu et d'observer notre négligence, il en résulte un état que l'on appelle «hayâ'».
S'il a fait de la pudeur une branche de la foi, c'est parce qu'elle appelle celui qui est pudique à faire le bien et les œuvres d'obéissance.
Il a été rapporté du Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, des hadiths au sujet de la pudeur que nous devons mentionner, par respect à cette noble éthique. Le Messager d'Allâh, paix et bénédiction de Dieu sur lui : «chaque religion a une éthique et l'éthique de l'islam c'est la pudeur». Le Messager d'Allâh fut des humains celui qui avait le plus doux caractère, le plus noble historique, la plus profonde conscience de la responsabilité, et celui qui ressentait la plus vive répulsion face à l'illicite. Selon Abû Sa`îd Al-Khudrî : «Le Messager d'Allah était plus pudique qu'une vierge voilée. Lorsqu'il voyait quelque chose qu'il déteste, nous le reconnaissions à son visage».
Pour renforcer le lien entre la foi et la pudeur et pour montrer que toutes deux vont de paire, le Messager nous a enseigné ce noble hadith : «La pudeur et la foi vont de paire. Lorsque l'une des deux disparaît, l'autre disparaît également».Le jour où la pudeur quitte une personne, elle ne cesse de chuter. Une chute au fond d'un abîme très profond. Et qui te dira ce que c'est ? C'est un Feu ardent. Certes la pudeur est un solide rempart qui préserve celui qui l'a de chuter dans les vices. Pour montrer cette vérité le Messager d'Allah, paix et bénédiction de Dieu sur lui, dit: «Lorsque Dieu - Exalté Soit-Il - veut anéantir un serviteur, il ôte de lui la pudeur. Lorsqu'il ôte de lui la pudeur, il ne sera que détestable et odieux, et la loyauté sera ôtée de lui. Lorsque la loyauté est ôtée de lui, il trahira et sera soupçonné de trahison. Lorsqu'il trahira et sera soupçonné de trahison, la miséricorde sera ôtée de lui. Lorsque la miséricorde est ôtée de lui, il ne sera qu'un maudit lapidé. Lorsqu'il sera ainsi, l'islam sera retiré de lui».

La Perfection de Dieu

2008-05-25T21:44:00.001+01:00

Outre la foi en l'Existence de Dieu et en Son Unicité, il est indispensable de croire qu'Il possède tout attribut de perfection seyant à Sa Noble Essence, qu'Il est au-dessus de tout défaut : «Il n'a pas engendré et n'a point été engendré et nul n'est Son égal»... «Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et Il est l'Audient, le Clairvoyant.»
Les Prophètes de Dieu et Ses Alliés, ainsi que les gens doués de raison parmi Ses Serviteurs en témoignent également : «Ceux qui invoquent Dieu, debout, assis et allongés sur le côté et méditent à propos de la création des cieux et de la terre : 'Seigneur, Tu n'as point créé cela en vain, Gloire à Toi'.»

Il est le Miséricordieux dont la Miséricorde devance Sa Colère et englobe toute chose, à l'instar de Sa Science qui englobe tout.
À ce propos, le Coran rapporte l'invocation des anges : «Seigneur, Tu as cerné toute chose par Ta Miséricorde et Ta Science»... Il dit également : «Mon châtiment atteint qui Je veux et Ma Miséricorde embrasse toute chose»...
Il inaugure les sourates du Coran par la formule «Au nom de Dieu, le Clément le Miséricordieux» pour indiquer la largesse de Sa miséricorde et pour renforcer l'espérance dans le cœur de Ses Serviteurs quand bien même ils se seraient compromis dans les péchés et les transgressions : «Dis : 'Ô Mes serviteurs qui avez commis quelque excès à votre propre détriment, ne désespérez point de la Miséricorde de Dieu car Dieu pardonne tous les péchés. Il est certes le Très Pardonneur le Très Miséricordieux'».
«Allah, point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa Permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa Science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Trône embrasse les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand.»
La divinité, en islam, est le Créateur de toute chose, le Pourvoyeur de tout être vivant, le Gestionnaire de toutes les affaires. Par Sa Science, Il embrasse toute chose, Il dénombre toute chose, et Sa Miséricorde englobe toute chose. Il crée tout à la perfection, il donne à chaque chose sa mesure puis la guide vers son destin, Il entend tout, Il voit tout, il connaît le secret et les confidences : «Pas de conversation secrète entre trois personnes sans qu'Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq personnes sans qu'Il ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu'Il ne soit avec elles, là où elles se trouvent. Ensuite, Il les informera au Jour de la Résurrection, de ce qu'elles faisaient.»
La création et la direction des affaires Lui appartiennent. Il gouverne tout. Il fait pénétrer la nuit dans le jour, et fait pénétrer le jour dans la nuit. Il fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant. Il pourvoit pour qui Il veut sans compter.
Toute la création : des cimes jusqu'aux profondeurs, des créatures bruyantes aux créatures silencieuses, des êtres vivants aux objets inertes, des orbites aux étoiles... Tout cela est soumis au Commandement de Dieu, soumis à la Loi de Dieu. Tout cela atteste de Son Unicité et de Sa Grandeur, témoigne des signes de Son Savoir et de Sa Sagesse, ne tarit jamais de louanges rendues à Sa Gloire : «Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent célèbrent Sa Gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa Gloire par les louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le Glorifier. Certes c'est Lui qui est Indulgent et Pardonneur.»
La glorification de Dieu par l'univers et sa prosternation devant Lui est une réalité grandiose vis-à-vis de laquelle les yeux sont devenus aveugles, les oreilles sont devenues sourdes, mais qui s'est révélée à ceux qui perçoivent par les yeux de leur clairvoyance spirituelle et qui entendent avec leurs cœurs. L'existence leur paraît comme un temple dans lequel les mondes quels qu'ils soient sont prosternés et recueillis devant Lui, récitant les versets de louanges et d'exaltation du Tout Puissant, du Clément et Miséricordieux : «Et c'est à Allah que, matin et soir, se prosternent, bon gré mal gré, tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que leurs ombres.» ... «N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le Soleil, la Lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens ?»... «Tout ce qui est dans les cieux et la terre rend gloire à Allah. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. À Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il fait vivre et il fait mourir, et Il est Omnipotent. C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient».

le monothéisme

2008-05-25T21:42:00.002+01:00

Parmi les principes auxquels le Coran a appelé et sans lesquels l'humanité ne peut être à la hauteur de son message ni capable d'assumer sa responsabilité et d'accomplir sa mission, l'on trouve la croyance saine et ses dérivés qui se résument dans l'enseignement de l'unicité de Dieu, la foi dans les messages prophétiques, l'enseignement de la foi en l'existence de l'au-delà et la rétribution. Le Coran considère que la plus grande injustice et le plus grand crime que l'homme puisse commettre en ce bas-monde sera le polythéisme, à ce propos Dieu dit : «Certes Dieu ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Dieu quelqu'associé commet un énorme péché. « (Les Femmes 48).

Le polythéisme est considéré comme le plus odieux crime du fait qu'il repousse l'homme de sa place initiale dans cet univers comme étant un vicaire de Dieu sur la terre à un niveau plus vil que celui de l'animal, puisqu'il s'asservie volontairement à des éléments de la nature sous prétexte de sa supériorité physique ou même symbolique. En effet, sculpter des idoles et les adorer ou se prosterner devant une vache ou un serpent ou s'immoler dans le feu ou se noyer dans la rivière pour satisfaire une divinité quelconque est une preuve de déficience intellectuelle évidente. C'est pourquoi Dieu dit : « Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l'exhortant : «ô mon fils, ne donne pas d'associé à Dieu, car l'association à est vraiment une injustice énorme. « (Luqman 13) et « Voilà (ce qui doit être observé) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d'Allah cela lui sera meilleur auprès de son Seigneur. Le bétail, sauf ce qu'on vous a cité, vous a été rendu licite. Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères. (Soyez) exclusivement (acquis à la religion) de Dieu, ne Lui associez rien ; car quiconque associe à Dieu, c'est comme s'il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond» (Le pèlerinage 30-31).L'islam affirme que la religion ne peut être qu'unique, c'est pourquoi les messagers ont tous appelé à l'unicité de Dieu et son adoration. « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : «Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. « (Les Prophètes 25). Le Coran écarte toute ingérence entre lui et ses créatures, rejette toute médiation et ouvre sa porte à tout ceux qui décident de venir vers lui dans le chemin du repentir ou sur l'échelle du rapprochement pieux, il dit : « Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi... Alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés» (El Baqarah 186). Puis Dieu adresse la parole directement à ses serviteurs pour les orienter vers la meilleure manière de se rapprocher de lui, il leur dit : «Et votre Seigneur dit : «Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés. « (L'Absoluteur 60). Rationnellement, la vraie liberté se concrétise dans la ratification de la paix divine proposée par le Créateur à sa créature lorsqu'elle entre dans l'unicité absolue de Dieu, car nulle liberté pour celui qui adore une pierre ou sanctifie un humain. Cette croyance fonde parmi ses disciples la fraternité, la solidarité et l'amour car elle s'étaye par la croyance en un Dieu unique et en une origine unique celle d'Adam et d'EveEt pour assurer la transcendance de Dieu et l'ascendance de l'homme, le Coran enseigne une distinction totale entre le Créateur et les créatures au niveau de l'essence, des noms et des qualités. Alors, Dieu dans le Coran ne peut être atteint par ce qui touche l'homme comme la fatigue, les remords, la peur, la jalousie, et il ne peut s'attribuer les qualificatifs des hommes ni leurs actes pour par exemple entrer dans une lutte avec un homme ou dans une course avec une personne. Le monothéisme ne fait jamais de compromis avec le polythéisme, aucun mal ne peut l'atteindre, il est tout simplement au dessus de tout, car c'est lui le créateur. La pureté de l'unicité divine a atteint un point avec lequel Dieu n'accepte aucune assimilation dans son être, ni dans ses actes ni dans ses attributs ni dans sa nature. La sourate la sincérité, la dévotion ou le monothéisme montre le vrai concept de la croyance en islam : «Dis : Dieu est l'Unique. Dieu est l'Absolu. Il n'a pas engendré et Il n'a pas été engendré. Et nul n'est égal à Lui».

Miroir de l'Univers

2008-05-25T21:42:00.001+01:00

Pour le cœur et la conscience musulmane, le Coran est le miroir de l'Univers. Ce qui fut traduit par « verset » par les premiers traducteurs occidentaux, se référant au vocabulaire biblique, signifie en arabe, littéralement, « signe » (âyah). Ainsi le Livre révélé, le Texte écrit, est constitué de signes (âyât) de la même façon que l'Univers, à l'image d'un Texte devant nos yeux déployés, est foisonnant de ces mêmes signes (âyât). Lorsque c'est l'intelligence du cœur qui lit le Coran et le monde, et non la seule intelligence analytique, alors les deux Livres se parlent, se font écho, et chacun d'eux parle de l'autre et de l'Unique. Les signes rappellent le Sens... de naître, de vivre, de sentir, de penser et de mourir. Mais l'écho est plus profond encore et appelle l'intelligence humaine à la compréhension de la Révélation, de la Création et de leur harmonie. Comme l'Univers possède ses lois fondamentales et son ordre régulé (an-sunan al-Kawniyya) que l'être humain doit respecter lorsqu'il agit sur son environnement (quel que soit le lieu où il se trouve) ; de la même façon le Coran stipule des lois, un code moral et une pratique que la musulmane et le musulman doivent respecter quels que soient l'époque ou l'environnement.

Ce sont les invariants de l'Univers et du Coran. Les 'ulama' utilisent le terme « qat'y » (définitif, non sujet à interprétation) lorsqu'ils se réfèrent à des versets coraniques (ou à des traditions prophétiques authentifiées, ahâdîth) dont l'énoncé est clair, explicite et n'offre aucune latitude à une interprétation figurative. De la même façon la Création s'appuie sur des lois universelles que l'on ne peut négliger pour vivre. La conscience croyante aborde les cinq piliers de l'islam comme la loi de la gravitation : ils sont une réalité au-delà de l'espace et du temps, hier comme aujourd'hui, ici ou là-bas. Mais comme l'Univers est en constant mouvement, riche d'une infinie diversité d'espèces, d'êtres, de civilisations, de cultures et de sociétés ; de même le Coran, par la latitude d'interprétation offerte par la majorité des versets, par le caractère général des principes d'actions qu'il édicte quant aux affaires sociales, par les silences qui le traversent (mettant en avant le principe premier de la permission dans l'ordre de l'agir humain) ; de même, disions-nous le Coran, permet à l'intelligence humaine d'appréhender les évolutions de l'Histoire, la pluralité des langues et des cultures et de s'inscrire ainsi dans les sinuosités du temps et les paysages de l'espace. Entre l'Univers et le Coran, entre ces deux réalités, entre ces deux Textes, l'intelligence humaine doit apprendre à distinguer les lois fondamentales et universelles (ath-thawâbit) des règles et des modèles circonstanciels et historiques (al-mutaghayyirât). Elle doit faire preuve d'humilité devant l'ordre, la beauté et l'harmonie de la Création et de la Révélation, en même temps qu'elle doit gérer avec responsabilité et créativité ses propres réalisations ou interprétations productrices d'extraordinaires réussites mais aussi d'injustices, de guerres ou de désordres. Entre le texte et le contexte, l'intelligence du cœur et l'intelligence analytique déterminent des normes, reconnaissent une éthique, produisent du savoir, nourrissent la conscience et développent l'entreprise et la créativité dans tous les domaines de l'action humaine. Ainsi, loin d'être une prison ou un carcan, la Révélation est une invitation faite à l'Homme de renouer avec son être le plus profond pour y retrouver tout à la fois la reconnaissance de ses limites et l'extraordinaire potentiel de son intelligence et de son imagination : se soumettre à l'ordre du Juste et de Son éternité et se savoir libre et autorisé à réformer les injustices au cœur des ordres ou des désordres de l'humaine temporalité.
Le Coran est un Livre pour le cœur autant que pour l'intelligence. Dans sa proximité, la femme ou l'homme qui possède une étincelle de foi sait son chemin et ses insuffisances. Nul besoin d'un Shaykh, d'un savant ou même d'un confident ; au fond le cœur sait... le cœur sait déjà. Tel était le sens de la réponse du Prophète (BSL) lorsqu'il fut questionné sur le sentiment moral. A la lumière du Livre, il avait répondu : « Interroge ton cœur ». Et si d'aventure, l'intelligence devait se lancer dans les méandres complexes des différents niveaux de lecture, de l'éthique appliquée aux règles de la pratique, alors il ne faut jamais oublier de s'habiller de cette pudeur intellectuelle qui seule révèle les secrets du Texte... car « ce ne sont pas les yeux qui sont aveugles, mais les cœurs, à l'intérieur des poitrines ». Ce cœur, humble et éveillé, est le fidèle ami du Coran.

Dieu, l'Unique, le Munificent

2008-05-25T21:41:00.000+01:00

Les étapes de l'Islam et le concept exact de la doctrine musulmane : Le dogme islamique est à la fois une doctrine et un ensemble de lois, un culte et une conduite conforme aux principes de la Loi islamique (Charia). La progression spirituelle du Musulman, à la première étape, requiert du Musulman de cultiver les bonnes vertus, une véritable connaissance de soi, ainsi qu'un recours permanent à Dieu le Très-Haut pour une meilleure compréhension de la notion de discours de la Loi «charia», et de la notion de l'épreuve imposée par la vie.

A ce propos, le Très-Haut a dit : «Qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver, et afin de connaître les meilleurs d'entre vous à leurs œuvres». Une autre forme d'épreuve se manifeste par l'existence même de Satan, et ce, tel que cela a été spécifié dans le Coran : «Satan est votre ennemi juré : traitez-le comme tel ! Il ne fait que convier ses partisans pour en faire les hôtes du brasier».
Le premier degré dans cette étape dans cette ascension spirituelle est le repentir sincère, dans tous les sens du terme, tel qu'il a été défini par les oulémas, à savoir, l'abandon du péché avec la ferme intention de ne plus faillir et par le regret sincère. Dieu le Très-Haut a dit : «Croyants ! Revenez à Dieu, mus par un fervent repentir!». Le Prophète, a dit : «Je jure par Dieu que je demande pardon à Dieu et je me repens chaque jour cent fois». Nous rappelons que c'est l'envoyé de Dieu, le meilleur d'entre les premiers et les derniers des humains, qui a fait cet aveu, lui, au sujet duquel Dieu a dit: «Nous t'accordons, en vérité, un succès éclatant, afin que Dieu te pardonne tes pêchés passés et présents». Ainsi, le Prophète (P.S) persévérait dans le repentir et la dévotion jusqu'à ce que ses pieds en aient été tuméfiés, et lorsque Aïcha, la mère des croyants, que Dieu soit satisfait d'elle, lui demandait :
- Pourquoi agis-tu ainsi alors que Dieu t'a pardonné tes pêchés ?
- Ne dois-je pas demeurer un serviteur reconnaissant ? Lui répondait-il».
Son comportement était sincère, car il persévérait dans ce repentir.
Le second degré, la droiture, est requise dans toute action, d'autant plus que le Très-Haut a ordonné fermement au Prophète: «-Maintiens-toi dans le droit chemin, comme il t'a été prescrit, ...», et qu'Il a fait l'éloge de ceux qui sont dans le droit chemin en ces termes :
«En vérité, ceux qui disent: «Notre Souverain Maître est Dieu», puis se comportent avec droiture, n'éprouveront nulle crainte ni affection aucune! Ceux-là, seront à tout jamais les hôtes du paradis, en récompense de leurs œuvres». Quant au troisième degré, celle-ci est le fruit même du repentir et de la droiture. La piété est à la fois le moyen de réaliser des projets ici-bas et de gagner l'au-delà, c'est le garant le plus sûr du bonheur de l'individu. Le Très-Haut a dit à cet égard : «A quiconque est pieux envers Lui, Dieu ménagera une heureuse issue dans sa détresse. Il le pourvoira de Ses dons par des voies insoupçonnées» puis : «Dieu est avec ceux qui sont pieux et se surpassent à bien faire».
Le Musulman droit, repenti et pieux parvient à la deuxième étape qui est la foi pour entamer son parcours spirituel sur la base de l'auguste Loi divine, consolidant ainsi en lui le premier principe fondamental de l'Islam, à savoir, la doctrine, autrement dit, la meilleure des grâces divines, du fait qu'elle présente les principes des valeurs spirituelles et les fondements qui assurent le progrès et le salut des sociétés humaines. C'est à travers cette doctrine que l'être humain perçoit le sens et les mystères de l'existence. Par ailleurs, l'être qui n'embrasse pas cette doctrine est pareil à un animal. Le terme «aqîda» (doctrine) est dérivé de «I'tiqad» qui signifie: «le fait de croire avec certitude», et le verbe «'aqada» signifie: «bien attacher ou bien lier», le verbe dérivé «'taqada» signifie donc «prendre pour doctrine».
Quant au sens de ce terme au niveau relatif à la Loi Islamique (Charia), «'aqîda» englobe l'ensemble des postulats et principes premiers du droit. A ce titre, le Coran constitue une révélation qui confirme et consolide cette doctrine en la fixant comme dénominateur commun et principe éternel comme il s'en suit de la parole du Très-Haut : «La vraie religion, pour Dieu, c'est l'Islam ... Quiconque recherche une religion autre que l'Islam, celle-ci ne sera point agréée de lui, il sera dans l'Au-delà au nombre des réprouvés».